Світ дерево дуб. Світове дерево

Дерево світове, чи космічне дерево (переклад з латинського arbor mundi) - це дуже характерний образ міфопоетичної свідомості, що втілює всю картину світу у її універсальності. Цей образ зображений практично повсюдно - варіантно або в чистому вигляді, часто з підкресленою якоюсь приватною функцією: російське дерево життя, античне дерево родючості, а також дерево сходження, дерево центру, шаманське дерево, небесне дерево, дерево пізнання, нарешті.

Єдність протиставлень

Основні параметри світу зводяться докупи через загальні протиставлення смислів, які є різноманіттям культурних та історичних варіантів цього образу. - Трансформація таких понять, як світовий стовп, вісь світу, першолюдина, світова гора. Навіть будь-який храм, колона, обеліск, сходи, трон, ланцюг, хрест - все це ізофункціональні образи того самого Світового дерева.

Реконструкція міфологічних та космологічних уявлень зафіксована в текстах різноманітних жанрів, в образотворчому мистецтві (а це не лише скульптура та живопис, але значно більшою мірою в малі та народні жанри – орнамент та вишивка), у спорудах архітектури – культових переважно, в начиннях для ритуальних дій тощо. Дерево світове як образ відновлюється на різних територіях від часів бронзи – в Європі та на Близькому Сході, до сьогодні – у традиціях сибірського шаманізму, американських, африканських та австралійських аборигенів.

Хаос та Космос

Цей образ завжди відігравав роль організатора світового простору. Всі знають, що таке беззнаковий та беззнаковий хаос, як він протистоїть упорядкованому космосу. Космогонія визначає організацію і становлення світу як створення "земля-небо", навіщо і знадобилася якась космічна опора, якою і стало Дерево світове, після чого пішли суто градуальні серії: рослини, потім тварини, потім люди.

Сакральний центр світу, де з'являється, об'єднується з його появою (до речі, цей центр часто диференціюється - два дерева, три гори і так далі). Дерево світове стоїть вертикально і домінує, визначаючи і формальну, і змістовну організацію спільного Всесвіту.

Воно охоплює все: коріння – підземне життя, стовбур – земля, її поверхня, гілки – небо. Так і організується світ - на протиставленнях: верх-низ, вогонь-вода, небо-земля, а також минуле-справжнє-майбутнє, предки-ми-нащадки, ноги-тулуб-голова і так далі. Тобто Древом життя охоплюються всі сфери життя в тимчасовому, генеалогічному, причинно-наслідковому, етіологічному, елементному та практично всіх інших ракурсах.

Трійця

Символ "Світове дерево" розглядається по вертикалі із співвіднесенням до кожної його частини класу особливих істот, божеств або, що частіше, тварин. У верхній частині, у гілках, живуть птахи: найчастіше малюють двох орлів. Посередині зображення світового зв'язується з копитними: лосі, олені, корови, антилопи, коні. Іноді це бджоли, у пізніших традиціях – людина. У нижній частині, там, де коріння, живуть жаби, змії, бобри, миші, риби, видри, зрідка - ведмідь чи фантастичні чудовиська з пекла. У будь-якому разі і завжди Світове дерево життя – символ троїчний.

Наприклад, шумерський епос про Гільгамеша пред'являє нам всі три значення: коріння зі змією, на гілках птах Анзуд, а по центру діва Ліліт. Індоєвропейські міфи представляють той самий сюжет, де зображення Світового дерева на вершині, який вбиває змія, що притулилося в корінні, і випускає на волю стада, викрадені змієм. Єгипетська версія міфу: Ра - бог сонця, але образ кота вбиває змію біля підніжжя сикомори. У будь-якій міфології Світове сакральне знання перетворює хаос у космос за допомогою всіх трьох своїх іпостасей.

Родовідне дерево

У багатьох епосах та міфах образ Древа співвідноситься з генеалогією роду, зі зв'язком поколінь та наступністю, з імітацією шлюбних відносин. Нанайці пов'язували з родовими деревами свої уявлення про жіночу плодючість, про продовження роду. На родовому дереві, у гілках, жили і плодилися душі ненароджених людей, потім у вигляді птахів спускалися, щоб увійти до жінки цього роду.

Світове дерево слов'ян іноді здавалося перевернутим, як, наприклад, у деяких змовах, коли необхідно спуститися в нижній світ і повернутися звідти: "На море-окіяні, на острові Кургані біла берізочка вгору корінням, вниз гілками". Перевернуті дерева зустрічаються зображеними на ритуальних предметах, особливо часто цей мотив можна побачити в слов'янських вишивках, що, безперечно, означає перевернутість нижнього світу, де все навпаки: живе вмирає, видиме зникає і таке інше.

Горизонталь

Об'єкти, зображені на сторонах Древа життя, утворюють разом із ним (а зв'язок зі стволом обов'язкова) горизонтальну структуру. Найчастіше по кожну сторону стовбура симетрично зображені копитні тварини та/або постаті людей (або богів, міфологічних персонажів, жерців, святих тощо). Вертикаль завжди належить до сфери міфологічної, а горизонталь – це ритуал та його учасники. Об'єкт чи образ, поєднаний із Деревом: лось, корова, людина тощо. буд. - це жертва, завжди у центрі. Учасники ритуалу ліворуч і праворуч. Якщо розглядати горизонталь послідовно, можна зрозуміти якого плану ритуал тут позначений, яку реалізацію міфу він забезпечить: родючість, благополуччя, потомство, багатство...

Площина

Горизонтальних осей може бути більшою за одну в схемі одного Дерева, щоб утворити площину - квадрат або коло. Як намалювати світове дерево в площині квадрата? Звісно, ​​по центру. Площина має дві координати: спереду, ззаду та зліва направо. У цьому випадку вийшло чотири сторони (кути), що вказують сторони світла. До речі, на кожній стороні - по кутках - можуть рости приватні Світові дерева, що співвідносяться з Головним деревом, або замість них, як в "Едді" або у ацтеків, четвірка богів - північ, південь, захід та схід. Так само точно малюють Світове дерево лапландці за допомогою бубна, міста в Китаї - це те саме дерево, вписане в квадрат. Та й у хаті чотири кути.

Чотиричасткова форма

Ця схема повторюється завжди і майже всюди. Сказання про Гільгамеш: вийшов на чотири сторони і приніс жертву. Міфи слов'ян: на острові дуб, під ним змія-скарапея, а ми помолимося, на чотири сторони вклонимося... Або: стоїть кипарис-дерево, залучай з усіх чотирьох сторін - зі стоку та заходу, з літа та півночі... Або : йдіть з усіх чотирьох сторін, як сонце і місяць і часті крейди зірки... Або: біля моря-окіяна дерево карколіст, на дереві висять Козьма і Дем'ян, Лука і Павло...

Культові споруди також обов'язково містять чотиричастинну схему: піраміда, пагода, зіккурат, церква, чум шамана, дольмени - все це орієнтується на сторони світу. Мексиканська піраміда: квадрат, який розділили діагоналями на чотири частини, у центрі розташований кактус із орлом, що поїдає змію. Усюди – у будь-якій культовій споруді обов'язково позначено сакральний центр – вісь світу. Це і є впорядковане серед природного хаосу.

Числові константи

Навіть у давнину з'явилося розуміння того, як намалювати світове дерево, поетапно домагаючись доступності знакових систем. Міфопоетичні числові константи, що впорядковують світ, зустрічаються щокроку навіть у сучасному повсякденному житті. По вертикалі: тримир'я, тріади божеств, три сини у казкового старого, три соціальні групи, три найвищі цінності - три спроби і так далі. Три - образ абсолюту, досконалості, як і будь-який процес складається з трьох етапів - виникнення, розвитку та завершення.

Четвірка ж - горизонталь - статична цілісність: зошити богів, основні напрями - ліворуч-направо-вперед-назад, чотири пори року і сторони світу, чотири космічні віки, чотири елементи світу - земля-вода-вогонь-повітря. Є ще й сімка – дві попередні константи в сумі – образ синтезу динамічного та статичного аспектів Всесвіту: сім гілок Дерева світового, сім шаманських дерев, всесвіт індіанців семичленна, семичлені пантеони тощо. І нарешті, символом повноти є число дванадцять: дванадцять місяців, безліч російських загадок, де ця дюжина зустрічається.

Місце перетину

Що ж таке Дерево світове для міфопоетичної доби людства, у чому його роль? Простіше кажучи, навіщо воно? Без посередньої ланки неможливо було б пов'язати макрокосм з мікрокосмом, тобто маленьку людину з безмежністю Всесвіту. Дерево світове - місце їх перетину, з якого з'явився цілісний погляд на світобудову, і зміг визначити собі місце у ньому.

І, треба визнати, Дерево це й досі працює. Варіанти подібних схем на широку ногу живуть у сучасних науках: кібернетиці, математиці, лінгвістиці, економіці, хімії, соціології та багатьох інших, тобто в тих, де є розгалуження із центру. Майже всі схеми управління, залежностей, підпорядкування, які ми тепер використовуємо – це воно, Дерево світове. Варто подивитися схеми, що зображують структуру влади, склад частин будь-якої держави, соціальні відносини, системи управління та багато іншого, щоб зрозуміти, що Древо життя все ще живе і зростає.

Світове Дерево, дерево життя – у слов'янській міфології світова вісь, центр світу та втілення світобудови в цілому. Крона СВІТНОГО ДЕРЕВА сягає небес, коріння - пекла (порівн. у ст. Слов'янська міфологія). Образ СВІТНОГО ДЕРЕВА характерний для російських загадок та змов. Порівн. загадку про дорогу: “Коли світло зародилося, тоді дуб упав, і тепер лежить”; цей образ об'єднує різні – вертикальні (дерево від землі до небес) та горизонтальні (дорога) – координати світу. СВІТОВЕ ДЕРЕВО втілює не лише просторові, а й тимчасові координати; пор. загадку: “Вартий дуб, на дубу 12 сучків, кожному сучку по 4 гнізда” тощо. буд. про рік, 12 місяцях, 4 тижнях тощо. буд. (“пуповині морської”), де на камені Алатирі стоїть “булатний дуб” або священне дерево кипарис, береза, яблуня, явір тощо. дерева - демонічні та хтонічні істоти, прикутий на ланцюгу біс, мешкає в гнізді (“руні”) змія (Шкурупея) тощо.

У весільному фольклорі і "в'юнішних" піснях (виконувалися для молодих - "в'юнців") образ СВІТНОГО ДЕРЕВА втілював родючість живої природи, дерево життя: в кроні звиває гніздо соловей, в стовбурі - бджоли, що приносять мед, у коренів , або самі молоді, подружнє ліжко; біля "трихугідного" дерева стоїть терем, де відбувається бенкет і приготовлені "медвяни страви" (мед - їжа безсмертя в багатьох традиціях). У білоруському фольклорі образ СВІТОВОГО ДЕРЕВА безпосередньо пов'язаний з весільним обрядом: наречений не повинен ставити коней у “нещасливого дерева” калини, а повинен ставити біля щасливого явора, де бджоли приносять мед, що стікає до коріння, щоб напилися коні, біля коріння мешкають бобри, кроні - сокіл тощо.

У традиційній культурі успіх будь-якого обряду ставився у залежність від того, наскільки виконуваний ритуал відповідає загальній картині світу: звідси важливість образу СВІТОВОГО ДЕРЕВА, що втілює цю картину, як у фольклорі (чи то змова чи весільна пісня), так і власне в обряді. Порівн. використання обрядових дерев, символів світової осі, під час весілля (див. також у ст. Дерево), будівництва будинку (коли обрядове деревце містилося в центрі запланованого будівництва) і т.д. аж до пізніших звичаїв встановлювати різдвяну (новорічну) ялинку тощо. У сербів символом благополуччя всього села вважалося священне дерево "запис" - з хрестом, що вирізав на ньому; за старих часів у цього дерева робили жертвопринесення (див. Жертва). кров'ю кропило коріння, стовбур і вирізаний хрест.

З символікою СВІТОВОГО ДЕРЕВА, крім обрядового деревця, пов'язані численні обрядові предмети - різдвяне поліно - бадняк у південних слов'ян, ритуальний хліб, коровай та ін. Будь-який обряд, таким чином, відбувався як би в центрі світобудови, у СВІТОВОГО ДЕРЕВА, і повтор світу, оновлення космосу (у Новий рік та ін. календарні свята), оновлення соціального життя (весілля та ін. сімейні обряди) тощо. У фольклорі образ СВІТОВОГО ДЕРЕВА може замінюватися образом стовпа, "бруса" (порівн. загадку про дорогу - "лежить брус на всю Русь"), гори (порівн. російську приказку "Світ - золота гора") і т.п.

У середньовічних апокрифах, що вплинули на складання слов'янської народної картини світу, передається зокрема, міф про створення світу, де земля тримається на воді, вода - на камені, камінь - на чотирьох китах, кити - на вогняній річці, та - на вселенському вогні, а вогонь - на "залізному дубі, посадженому перш за все іншого, і все коріння його спираються на Божу силу" ("Розумник", апокрифічний текст 10 - 11 ст.). У “Легенді про хрещене дерево” пресвітера Єремії (Болгарія, 10 в.) Мойсей садить біля джерела дерево, “сплетене” із трьох дерев (їли, кедра і кипариса), - прообраз Трійці; з цього дерева, за багатьма пророцтвами, має бути зроблений хрест для розп'яття Христа. Соломон наказав зрубати дерево, щоб помістити до Храму, але воно не вмістилося у Храмі і було виставлене ззовні. Коли настав час розп'яття, дерево розпилили на три частини, з нижньої - кореневої - зробили хрест для Христа, встановивши його на Голгофі, де була похована голова Адама: кров Спасителя, вилившись на голову, врятувала душу першочоловіка. Кіпаріс - хрещене дерево в російському фольклорі, "всім деревам батько", що росте на святих Сіонських горах; до цього дерева, згідно з духовними віршами, випадає Голубина книга, що розповідає про основи світобудови. У давньоруських апокрифах про Соломона у вигляді дерева із золотими гілками, місяцем біля вершини, нивою біля коріння зображується ідеальна держава, де місяць - цар, нива - православне селянство.

Літ.:

Сокир В.М. Про структуру деяких архаїчних текстів, співвідносних із концепцією світового дерева // Праці за знаковими системами. Вип.\5. Тарту, 1971;
Іванов В.В., Сокир В.М. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей. М., 1974 Джерело золото-струменевий. Пам'ятники болгарської літератури ІХ-ХVІІІ ст. М., 1990.

- 5161

У скандинавській міфології Світове дерево зображувалося як Ясеня.
У слов'янській міфології Світове дерево зображувалося як Дуба - Родового Древа.
Рід наш уподібнений до Древа.

Дерево - слов'янський символ, що уособлює собою єдність і взаємодію всіх трьох часів: минулого, сьогодення та майбутнього.

Стовбур дерева уособлює теперішній час, нас самих. Те, що під землею – коріння дерева уособлює минулий час наших предків. Крона уособлює майбутній час – наших нащадків.

Коріння дерева уособлює наше коріння - спочатку це батько з матір'ю, потім наші дідусі та бабусі, потім прадіди, прабабусі, потім багато поколінь усіх наших предків. Згодом серед наших предків починається жива природа. … Потім йдуть стихії – повітря, вода, вогонь, земля, метал! Потім ідуть Боги! (...Трудно висловити словами) І тут починається вічна основа основ Світобудови велична першопричина, життєдайна сила нашого Роду, що знаходиться всередині кожного з нас, в наших генах, в нашій підсвідомості, в нашій душі. І кожен, хто єдиний з родом, через родовий зв'язок живиться духовним джерелом першооснови всього сущого, що є вічною силою і волею творця.

У слов'янській традиції кожен із трьох світів так само відповідає одній складовій сутності людини:

Ява – тілу; (Стовбур дерева - справжнє)
Нав - душі (коріння дерева - минуле);
Прав - Духу (крона дерева - майбутнє)
Тут слід розуміти знову ж таки не буквально, а в одному з аспектів єдиної триєдності...

Поряд із основним Духовним змістом, міф часто описує якийсь природний процес...
У наш Залізний (Чорний) століття, в епоху максимального віддалення від Золотого віку - від епохи торжества Духа, коли всі сакральні (Духовні) цінності зазнають жахливої ​​профанації, інверсії, деградації, все справді Традиційне оголошується і «примітивним», а тотальне виродження розглядається як прогрес...

Тому чи варто дивуватися, що сакральна Давність представляється сучасними «філософами» (закоханими в «мудрість цього віку») як стан найглибшого варварства і дикості, тоді як сучасна «цивілізована дикість» видається за вінець розвитку».

Давні мали великі знання в галузі географії, астрономії, медицини, математики, екології, ... і саме ці знання, а не «дикість» призвели до такого своєрідного цілісного світовідчуття і як наслідок ведичного світогляду.

Стародавні Слов'яни, мешкаючи поблизу дрімучих лісів, де виростали дуб, ясен, берези, сосна, ялина та інші широколистяні та хвойні дерева, не могли не помітити, що дерево не є простою рослиною. Дерево разом з іншими організмами, що залежать від нього складає складну біосистему, в якій життя кожного організму другого та наступних рівнів залежить від стану дерева.

У північних арійських культурах дуб і ясен сприймається як найбільш священне і мають найсильнішу магію. Вони символізують Могутню, Силу, Мудрість, Чоловічий початок і Духовну Силу, зв'язуючись у міфологічних уявленнях з верховним Божеством. Відомо, що слов'яни часто влаштовували Капища саме в дібровах...
Крім того, знайомий з біоенергетикою дерев може відзначити, що дуб (на противагу вербі, пов'язаних з Жіночим початком у Природі) належать до групи дерев, що випромінюють позитивну біоенергію.

Стародавні знали про такі властивості дерев і як Основу Світів представляли Дерево, що ділиться своєю енергією, а не забирає її. Згадаймо, що будинки (а будинки в давнину сприймалися як мініатюрна модель Всесвіту) ніколи не будувалися, наприклад, з осики.

Колодязі ж (що ведуть вглиб Землі - у світ Нави, світ Мертвих), навпаки, робилися виключно з неї, в чому був, безсумнівно, і суто практичний аспект:
осика, випромінюючи негативну біоенергію, вбивала у воді бактерії та мікроорганізми.

Представлений тут текст лише поверхово торкнувся символізм Дерева.
Та й хіба можна навіть поверхнево однією статтею чи навіть книгою те, що творилося предками протягом тисячоліть? Воістину можна написати величезне за обсягом дослідження, забезпечене незліченною кількістю теорій і наукових фактів, але так і незбагнення сакральної суті, закладеної в міфі, бо Сакральне осягається не стільки розумом, скільки «надсвідомістю архетипу», і всяка спроба викласти його словами є лише відображенням бачення предмета і може лише допомогти людині у його Збагненні.

Всесвіт уявлявся нашим предкам-слов'янам величним деревом, чия крона впирається в небеса, а коріння обплітає пекло. У вершині цього дерева сяяли сонце і місяць, мерехтіли зірки, нижче царювали птахи, стовбур був відданий у володіння працьовитим бджолам; біля коріння плодилася всяка живність, а під корінням таяться змії, бобри, кроти, землерийки, а також усяка нечисть і нежити.

У змовах світове дерево стоїть на «пуповині морській» - величезному острові, де знаходиться камінь Алатьгрь. На ньому мешкають святі угодники, а біля коріння згорнулася страшна змія Шкурупея і прикутий ланцюгами біс.
Одна із змов починається так: «На морі, на Океані, на острові Буяні стоїть дуб, під тим дубом ліжко, на ліжку лежить дівчина, змії-на сестричка, я до неї приходжу, скаргу приношу на капелю (козюлька, казюлька - старовинне народне назва змії), на ужат...» .

У народних міфах про створення світу вся земля тримається, подібно до корабля, на море-океані, море-океан плескається в неосяжній кам'яній чаші, чаша спочиває на спинах чотирьох китів, кити пливуть річкою вселенського вогню, а вогонь спирається на «залізний дуб, посаджений передусім іншого, коріння його живить свята небесна сила».
Іноді слов'яни вважали головним, світовим деревом, опорою всієї землі та березу, про що йдеться у старовинній змові:
«На морі, на океані, на острові Буяні, стоїть біла береза ​​вниз гілками, догори корінням...» Чарівний образ світового дерева зустрічається не тільки в змовах та весільних піснях, а й в обрядах.
Наприклад, коли починали рубати нову хату, у центрі спершу встановлювали деревце і лише після недовгого «початкового бенкетування» приступали до роботи. Пізніше увійшло звичай ставити в будинку різдвяну (новорічну) ялинку.

ВЕСІЛЬНА ПІСНЯ

Ой, зіграємо весілля - справа молода,
Справа молода, дерево світова,
Дерево світове від землі до неба,
Принеси нам, Боже, і вина, і хліба.
Принеси навесні нам тепла і світла,
Принеси нам зимою більше снігу.
Ой, зіграємо весілля в'юноші з дівчиною
Ясна соколя з птицею невинною.
Справа молода, час золотий,
Час золотий, дерево світове.

Сонечко, навіки над селом зависни,
Розквітай на радість, дерево нового життя!
Жайворонки дзвінко бога звеличують,
Бджоли в дупла дерева колір мед носять.
Хмари над деревом вільний вітер жене,
Горностай під деревом малих діток пестить.
Ой, зіграємо весілля у високому теремі.
Слався, соколиха! Слався, ясний сокіл!


Часовських Кирило (Gandharva). Світове дерево


Дерево життя, дерево, акрил, лак, 2009
Музей слов'янської міфології

Образ древа - один із унікальних винаходів людства, яке визначило структуру всіх міфологічних систем. Завдяки світовому древу людина побачила світ як єдине ціле і себе у світі як його частинку. Підземний світ коріння, світ Наві, у якому зароджується життя. Середній світ - стовбур дерева - світ Яви, в якому ми живемо (з'явитися, ЯВА). Осяяє світ явлений Ярило, Бог молодецької удалини, плідних сил природи, зростання. Недарма поля, що засіваються навесні, «ярі», весняні сходи – «яровиця», «яро» – весна по-чеськи, а «ярування» – спів веснянок за старих часів. Світ верхній – гілки Древа – світ Прави, обитель світлих Сил та ПРАвди, закону. Рід - уособлення вселенського чоловічого початку, "батько" Всесвіту - вінчає цей розпис. Він «батько і мати» всіх богів, втілення непорушності слов'янського племені, численні нащадки якого відбулися від одного спільного предка.

Коли народжується людина, його майбутня доля записуючи в книгу Рода, і, як говорить старовинне російське прислів'я, «чого на роді написано - нікому не уникнути!». З ім'ям Рода у кожної людини пов'язані священні поняття - БАТЬКИ (ті, хто народили тіло), РІДні, РОДИНА, РОДИВНИК, РІД, ПРИРОДА…

Рід єдиний і багатоликий одночасно, як і сама людина. По-різному його називають: Рід, Дах, Вишень, Сварог, Білобог... Є й таємні імена...Все це є прояви вселенського розуму, первородної чоловічої енергії, животворного початку.

Віщі птахи, посланниці Богів, зображені по обидва боки від Роду, співають людям Божественні гімни і віщують майбутнє тим, хто вміє їх чути.

***

Слов'янська міфологія

Російські оповіді

ДЕРЕВО ЖИТТЯ СЛОВ'ЯН

Слов'янський світогляд

Витоки споконвічно слов'янського світорозуміння:

Скільки років нашої історії ми знаємо: 100, 200, 1000? А скільки років нашим Билінам? Адже Биліна – це те, що було: За чиїм календарем ми зараз живемо? Який нині рік за споконвічно слов'янським літочисленням? Виходячи з літописів, нині йде 7516 літо від Створення світу. І це, напевно, не перша дата. А якщо велося літочислення, значить була культура, значить була грамота та грамотні люди, які спостерігали за сонцем та зірками, що помічали різні явища природи тощо.

Куди ж поділися 6500 років нашої невідомої були? Чому ми про них не пам'ятаємо? Як жили наші предки в ті далекі часи? Відповіді на ці питання ми не знаємо і, можливо, не дізнаємося ніколи. Однак є деякі віхи слов'янської традиції, які достеменно відомі. Розберемося, які?!

Все у світі і Всесвіті подібно один до одного і пронизано найтоншими взаємозв'язками. Якнайкраще ця ідея знаходить своє відображення саме в слов'янській Традиції. Наші Великі Предки жили в повній згоді з навколишнім світом, який колись був створений Родом і Рожаницею, єдністю двох початків, першоенергій. Звідси все те, що нас оточує, ми з давніх-давен називаємо «природою», тобто тієї, що завжди знаходиться при Роді, Великою Рожаницею, Праматір'ю, уособленим і втіленим жіночою енергією Всесвіту: Світ єдиний і багатоликий одночасно, як і сам Рід. Людина - частина світу і існує за її законами. Отже, життя світу і людини, матеріальної та духовної, тісно пов'язані. Це твердо знали наші прапрадідки і прапрабабусі, тому те, що оточувало їх у повсякденному житті, було найнеобхіднішим, становило основу цього життя, і ставало найголовнішими символами та архетипами.

Стародавні слов'янські легенди розповідають нам про те, що весь світ, космос організований на кшталт яйця, як джерела, з якого зароджується життя. Центр «яйця» – жовток ототожнюється із землею, верхня частина жовтка – земний світ, а нижня частина – підземний. За легендою, яйце оточене світовим океаном, символом стихії життя. А весь світ оточений 9ю небесами, які прирівнювалися до 9 плівок яйця, до сфер, серед яких кожна має свій сенс.

Звідси й усталений вислів про сьоме небо. Сьоме небо - це «твердь небесна», тобто. прозоре дно небесного Світового океану. За повір'ям у ньому знаходяться «хляби небесні» - запаси дощової води, коли вони прориваються, вода немов потоком ллється на землю, от і отримуємо вираз «розкрилися хляби небесні».

Основну ж вісь світу становить - Світове Древо (Дерево Життя), найчастіше ототожнюване з дубом. Воно пов'язує весь простір – небо, землю та підземний світ. Крона дерева уособлює «верхній світ», в якому знаходяться 9 небес, сонце, зірки, мешкають птахи, також це світ Богів і Предків, світ Прави, Сварга Небесна (звідси слова та поняття – правда, правило, правильний:). Стовбур дерева - це «середній світ», який включав весь наш земний світ, світ Яви (явний, явище, проявлений:). Коріння ж дерева досягало «підземного світу», з тими, хто живе там хтонічними, темними, тобто невідомими нам істотами, світу Наві.

Метафора Світового Древа відображає нерозривний зв'язок світів, «круговий рух у природі», зміну пір року, принцип «обертання близько року» (кругообіг пір року і циклічність часу в цілому) і сакральний сенс життя людини.

Наші предки мали дуже глибокі знання про навколишній світ, космос і всесвіт. Природні сили та стихії отримували назви, виходячи зі своїх функцій та властивостей. А потім образність, метафоричність нашого мислення та мови уособлювало їх і перетворювало на Богів та Богинь.

Все у світі наділяється душею, одухотворюється, перебуває у постійному і безперервному взаємодії, світ цілісний і різноманітний. «Немає зла без добра», «не було б щастя, та нещастя допомогло» згадуємо ми наші прислів'я, які відображають дуалізм навколишнього світу, як і розуміли його наші пращури. Життя і смерть, добро і зло, любов і ненависть, чоловік і жінка – дві сторони однієї медалі, дві половини єдиного цілого і не існують окремо. Так і Боги у нас усі парні – Рід і Рожаниця, Сварог та Макош, Перун та Перуниця тощо.

У кожної людини є свої творці - творці - це її Батьки, які теж мають своїх батьків, і ті, у свою чергу, теж мають своїх батьків. А хто ж був спочатку і де воно? А на початку були у нас у всіх спільні творці, першопредки, прабатьки – Рід та Рожаниця. Рід - прабатько всього сущого він єдиний і багатоликий одночасно. У нього багато імен (як і у наших батьків), головне з яких Сварог – батько небесний, а ім'я Рожаниці – Макош – Мати-Сира Земля, Мати-Природа чи Лада (ладно, ладити, лад, залагоджувати:). Всі інші – діти та онуки Сварога, Сварожичі.

Міф про Рода і Рожаницю розповідає, що любов Землі та Неба була такою сильною, що ожила і розпалася на двоє: на Любов жіночу (Лада) та Любов чоловічу (Рід).

Звідси й випливають уявлення наших предків - слов'ян про богів і богинь. Слов'яни розуміли Бога, як істота споконвічна і вічно творяча. Бог є скрізь і всюди - у вітрі, дощі, громі, у траві, камені, воді та вогні. Ось і виходить, що наші Боги – це наші Предки, а ми – слов'яни їхні діти та онуки, а не раби, як пізніше християни. І все, що потрібно нам для життя наші Боги-Предки вже дали (всесвіт, землю, вогонь, закон, знання та різні знаряддя праці), тепер справа за нами. Кожна людина сама вибирає собі долю, якою дорогою піти - шляхом правди чи кривди, творення чи руйнування. І тільки наша С-Весть нам суддя. Наші Предки рідко зверталися до Бога з проханнями, а тільки славили їх і оспівували у своїх віршах і гімнах, саме тому, що не личить Слов'янину - нащадку великих Предків і Богів щось у когось просити-випрошувати, сам все зробити зможе . І тільки у виняткових випадках - коли справа залежить не тільки від волі людини, а й від волі природних сил і стихій (Богов), можна до них звернутися з синовою нуждою.

Ми, слов'яни – «Дажбожі онуки, які не повинні тремтіти перед богами, ми повинні їх знати і пам'ятати, тоді вони зможуть нам допомагати, бо «немає у богів очей, окрім наших та рук, окрім наших»…

Ліханова Тетяна, співробітниця Музею