Чи можна людину любити і їй не довіряти? Можна, можливо. Справжня любов до людини зовсім не означає обожнювання всіх її якостей і поклоніння перед усіма її діями. Справжня любов може помічати і недоліки людини, так само гостро, як і злість. Навіть ще гостріше. Але любов не як злість, а по-своєму, любовно ставиться до недоліків людини. Любов береже та рятує людську душу для вічності; злоба ж топить, вбиває. Любов любить саму людину; не його гріхи, не його безумство, не його сліпоту… І гостріше, ніж злість, бачить всю недосконалість цього світу.

Подвиг прозорливості духовної – бачити всі гріхи людей і судити все зло – і при цьому не засудити нікого. Тільки понад осяяна людина здатна на таке кохання.

Так, можна любити і – не довіряти. Але чи не є довірою ознака душі відкритою, і чи не є відкритість властивістю любові? Ні, любов - ширша від відкритості. І без відкритості душі у цьому світі може бути кохання. Старець Амвросій Оптинський чи преподобний Серафим любили людей полум'яним коханням і в Дусі служили їм. Однак не всім відкривалися і відкривалися мало; зберігали свою душу від людських поглядів, проникаючи своїм поглядом у душі людські. Духовник на сповіді зовсім не відкриває своєї душі сповіднику. Але душа істинного духовника відкрита – не виявленням, а любов'ю; і через кохання виявляється у світі.

Старець не завжди не всім відкриває все, що знає від Бога. Але, відповідно до стану кожного, до кожного підходить відповідно.

Мати, яка не все, що приходить їй на думку, говорить своїй дитині, не по нелюбові приховує, але по любові не довіряє, а виявляє саме дитині своє кохання, приховуючи від нього все йому не корисне, до чого не доріс він ще, чого не може прийняти у своє незріле тіло і свою незрілу душу.

Нещирість, безпосередність, не простота, як і «недовірливість», - можуть бути благими. Лікар не все відкриває хворому, начальник – підлеглому, вчитель – учню.

Стан та вік, місткість та приготовленість визначають предмет та істину, що є у світі.

Кораблю подібна до людської душі. Корабель має підводну частину, і душа повинна мати свою невидиму для світу свідомість. Не «підсвідомість», але приховується – заради блага істини – свідомість. Зле приховувати треба, щоб нікого не забруднити. Добре приховувати треба, щоб не розплескати. Приховувати треба заради користі всіх. Приховування душею свого зла іноді буває потребою духовної; приховування свого добра майже завжди буває мудрістю та праведністю.

Не всяка непрямота є неправда; і не всяка недовіра є зрада останньої довіри.

Остання довіра можна мати лише до Бога Триєдиного та до всіх Його законів та слів. Недовіра ж до себе є завжди мудрістю, і всяка справжня, позитивна недовіра, по любові, до інших є свята недовіра, що триває, до самого себе. Бо не вільна буває, часом, у своїх справах і словах людина, бентежиться у злі і сама не усвідомлює цього.

Не в усьому довіряти собі, це має глибокий і рятівний сенс. Свій досвід, свій розум, своє серце, своя думка, свій настрій… все це хитко, бідно та невизначено; тут немає абсолютного предмета для довіри... А від недовіри до всього хисткого виникає вседосконала і безмежна довіра до Бога Триєдиного.

Ближнім так само не можна довіряти (і так само можна!), як собі; а собі - лише в міру своєї узгодженості з Одкровенням Божим, з волею Христовою, відкритою у світі і що відкривається в душі.

Лише духовним отцям і керівникам - істинним і випробуваним - у Христі, можна повністю довіряти себе, більше, ніж собі, і зраджувати свій слух і свою душу в ім'я Бога.

Ближній мій, друже мій, є лише частка мене самого (бо він частинка всього людства, якого я - частка). Наслідки первородного гріха, пристрасті, властиві і йому, і мені. Звичайно, різною мірою і в різних відтінках, але як він, так і я – ми маємо підставу – не довіряти своїй поки що подвійній природі та неперетвореній волі. Ми діємо майже завжди за пристрастю, з домішкою гріховного, а не безпристрасно; не вільно – у Христі.

Я справді мінливий, непостійний; коливаюся різними прираженнями лукавого, і чистота глибини душі моєї постійно замутняється мулом, що підіймається з дна її. Близький мій так само мінливий, як я, і так само здатний на добре, як і на зло.

Я потребую постійної перевірки себе, і мій ближній - також. Я повинен невтомно перевіряти свої дії у світі: чи за Богом вони? Перевірки вимагає не лише зле, а й «добре» моє, бо зле часто буває очевидним, тоді як добре лише здається добрим, а насправді буває злим. Втім, і зле потребує перевірки; і злому не можна довіряти за першою ознакою «злого». Людям потемненим (які ми) і добре уявляється поганим, якщо воно пов'язане з болем, тягарем і образою нашого самолюбства.

Не про злу підозрілість тут мова, а про благо творчу недовіру до себе і до всього, що оточує нас у світі.

Гріх нам уявляється майже завжди чимось солодким; не треба довіряти цій солодощі, бо вона є найгірша гіркота та страждання. Страждання ж (наприклад, у боротьбі за чистоту тіла і душі) видається нестерпним і огидним; не слід довіряти і цьому висновку; за благим стражданням слідує світ, який перевищує всяку радість.

Люди багато і часто подовгу говорять, і ніби їхні ідеї повинні служити благу; але скільки невірного, спокусливого і порожнього ллється з їхніх вуст. Не треба довіряти всім словам людей. Люди часто самі страждають за ті слова, які вони самі сказали, і каються в них.

Так, не все, що походить від людини (навіть за найблагородніших її намірів!), є благо. Багато чого буває непотрібно, даремно, гріховно, і таким є не лише для того, хто це непотрібне виносить, але й для того, хто його необережно сприймає.

Поглиблюючи свою любов до людей, ніколи не треба забувати, що всі люди хворі і необхідно жити серед них у постійному тверезінні, не лише у відношенні до себе, а й у відношенні всіх оточуючих. Лише за першого буває плодоносно останнє.

Не до самої людини треба, звичайно, мати недовіру, але до цього її стану. Ступінь довіри слід завжди змінювати, пропорційно стану просвітленості людини в Богу. Якщо людина, яку ми любимо і якій завжди досі довіряли, раптом з'явиться перед нами нетверезий і почне нам давати якісь поради - чи зникне наша любов до цієї людини? Якщо ми глибоко його любимо, кохання наше не зникне, і навіть не послабиться. Але довіра зникне, не тільки до слів, а й до почуттів цієї людини, поки вона в такому стані.

Сп'яніння вином рідше буває у людей, ніж сп'яніння будь-якою іншою пристрастю: гнівом, злопам'ятством, пожадливістю, грошолюбством, славолюбством… Пристрасті як вино діють на розум і на волю людини і перекручують всю її душу. П'яний будь-якою пристрастю не володіє собою, перестає бути самим собою, стає «гралищем бісів»; навіть той, який у вільний від пристрасті час буває сповнений справжньої глибини та чистоти Христової, оскільки вона можлива в межах нашої земної, особистої та спадкової гріховності.

Світлішому стану людини належить і досконаліша довіра. Наприклад: я хочу вимовити слово, або – прийняти Святі Таємниці, але відчуваю, що душа моя сповнена сум'яття і пристрасті… Я повинен у цьому випадку вчинити за Євангелією, тобто залишивши свій дар у жертовника, піти помиритися з душею, з моїм "братом"; інакше сказати - утихомиритися, увійти в небесне життя. Ось зразок праведної і доброї недовіри до себе, в ім'я Христової любові до самого себе. Егоїстична любов моя, навпаки, хотіла б знехтувати, не помітити моїх недоліків і вважала б мою душу гідною, несправедливо довірила б їй і дозволила б її гріховному стану вилитись на світ або неспокійно наблизитися до Бога, до Його палаючої купини. Дозволила б, - не за заповідями Божими (які суть: «ізуй чоботи твої», тобто гріховний стан душі), а за свавіллям… І опалився б я незаперечними законами Божої чистоти.

Безсумнівно, що я маю неупереджено ставитися до себе та до інших. Але чи не буде це означати, що я творю суд над кимось усупереч слову: «не судіть, та не судимі будете»? Анітрохи. Міркування є ознакою виходу людської душі з поганого її дитинства. Міркування – це мудрість, про яку сказано: «будьте мудрі, як змії». Міркування є вінцем любові, і святі вчителі Церкви навіть – о таємниця! - вважають його вищим за кохання, вищим, звичайно, людським, нерозумним, часто навіть згубним - кохання. Міркування є небесна мудрість у житті, духовний розум любові, який не забирає її силу, але дає їй сіль.

«Не мечіть вашого бісеру…» - це не відсутність любові (Слово Боже вчить лише однієї любові!), але мудрість любові, знання вищих законів неба, що виливаються на весь гріховний світ, але не змішуються ні з чим гріховним.

«Не мечіть вашого бісеру…» - є заповідь про недовіру в любові, заповідь, що веде до любові, що оберігає любов.

«Нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя…» Я постійно хочу здійснити в собі і в усьому цю любов - скасувати своє царство, і відкрити - Боже. Не довіряти, не приймати нічого свого, людського, гріховного та напівгріховного. Відкрити свій слух і своє серце (всю його глибину!) лише Божому, чистому, світлому. Хай прийде Царство Твоє! Я – до смерті – не хочу заспокоїтися в алканії його – у всьому. Я молюся, і не холодно злітає слово це з уст моїх, воно виривається зі всієї істоти моєї і змушує мене нудитися, як у пустелі.

Солодкий Суд Божий, що відбувається в моєму серці, над моїм серцем. Солодко мені Пришестя Христове. Я зустрічаю Господа скрізь. Не скрізь є мені Господь, але я зустрічаю Його, у кожному слові, у кожному подиху. У розмовах, намірах та діях людських.

Я хочу лише Його. І ненависть хочу мати до всякої не Його правди. Я все хочу лише в Ньому, без Нього мені нічого не треба, все мені дуже важко і болісно. Він світло мого серця. Я не зробив би нічого доброго, якби знав, що це добре Йому не завгодно. Я знаю завжди - і вночі, і вдень - що Він біля мене; але не завжди я чую Його гаряче дихання, бо не завжди я сам спрямований до Нього і хочу Його більше за все інше. У цьому своєму переживанні я відчуваю таку неміч, таку слабкість і злидні, що ні в чому земному не можу заспокоїтись, ніщо не може підтримати мене. Лише Він, що сказав: «Світ Мій даю вам».

Архієпископ Іоанн (Шахівський)

Довіра - впевненість у вчинках та порядності іншої людини. У відносинах ознакою наявності довіри між партнерами є відвертість, бажання ділитися інтимною та особистою інформацією.

Довіра є основою Любові. А що є кохання? Кохання – це скорочення дистанції між двома.

Кохання - це коли займенник "я" замінюється на "ми", і ви готові ділитися всім, що у вас є, і це не тільки речі, але і ваш час. Впускаючи іншу людину у свій власний світ, у свій простір, ми дуже ризикуємо собою та своїм життям.

Але без довіри неможливе кохання.

Можна бути закоханим, можна горіти пристрастю, але якщо ви не довіряєте своєму партнеру, тоді не варто намагатися створювати відносини. Відносини без довіри приречені. Ви можете бути впевнені, що любите сильно і всім серцем, але якщо ви боїтеся довіритися – це не кохання. Якщо ви боїтеся втратити свого партнера – це не кохання. Це лише бажання володіти чимось або кимось. Вирішувати вам – довіряти чи ні. Але запитайте себе, як можна жити з людиною, якій не довіряєш? А народжувати та виховувати дітей? Навіть просто лягати з ним в одну постіль? Хтось обуриться, і скаже, що в одних питаннях можна довіряти, а в інших варто перевірити чи проконтролювати. Але довіра не може бути частковою. Воно чи є чи ні.

Причина недовіри до оточуючих криється в недовірі до себе. Якщо ви боїтеся довіритися собі, то ви не зможете довіритися ні кому. Можливо вам краще звернутися до психологів або психіатрів. Але якщо недовіра виникає від невпевненості у собі та у власних силах? Вам доведеться вчитися робити вибір. Жінкам це зробити простіше, вони завжди покладаються на свою інтуїцію та слухають своє серце. Чоловікам складніше, вони намагаються побудувати логічний ланцюжок і спрогнозувати ситуацію, щоб не було неприємних сюрпризів.

Часом виникають ситуації, в яких ми не впевнені як поведемося. Іноді під дією наших емоцій, іноді бажаючи здатися краще, ніж є чи неусвідомлено, одягаючи чужі маски та граючи чужі ролі. Звідси й виникає причина недовіри себе. Не можна прорахувати та спрогнозувати наше життя та наші вчинки.

У коханні не буває все красиво та правильно. Але цим вона прекрасна. Люди, які люблять і довіряють один одному, здатні пройти разом через усі життєві негаразди та випробування та зберегти своє кохання. Але якщо немає довіри, ваше кохання розіб'ється, зіткнувшись з першими незначними труднощами в житті.

Так, довіряючи, ми ризикуємо своєю цілісністю, прибираємо дистанцію. Ніхто не дасть вам гарантій щодо вашого майбутнього. Але лише любов наповнює наше життя особливим змістом, робить його яскравим, насиченим, цілісним і осмисленим.

Відносини складаються з довіри та любові. Однак саме довіра, а не любов, є основою відносин. Довіра забезпечує відчуття безперервності, стабільність відносин, це "бути поруч", тоді як любов є сила, що притягує один до одного. У кінцевому рахунку, поділ цих двох складових умовно, як умовно і протиставлення довіри та любові – зазвичай вони входять одна в одну. Але поняття різні, саме так їх і використатимемо.

Отже, довіра є можливість видалення без побоювань, де людина не знаходилася, що б не робила, вона все одно мій. Довіра забезпечує відчуття психічної стабільності, безперервності відносин. Саме довіра робить іншу людину частиною себе - причому необхідною частиною, як наша рука чи нога. Кохання є потребою зближення, з'єднання в одне ціле. Як у Брюсова, "де злиті воєдино "я" і "ти" і поранить на смерть лезами ніжність". На відміну від кохання, довіра не притягує один до одного, але, навпаки, дозволяє відштовхуватися.

Любов робить іншого нашою найкращою частиною. У справжньому коханні завжди коханого вважають за краще. Це повна нісенітниця, що спочатку треба полюбити самого себе - навпаки, необхідно полюбити іншого. Ми краще тоді і тільки тоді, коли любимо - свою справу, іншу людину... Любити себе - збочення, схоже з онанізмом. Лише у любові до іншого людина повертається до себе, до своєї сутності. І не тільки повертається – стає кращим. Любов до іншого зовсім не дорівнює любові до себе - це різні почуття, вони мають не тільки різні об'єкти, але і походження. Любов до іншого пов'язана з самовідданістю, тобто з Богом, любов до себе, зрештою, має походження демонічне. Вона виглядає безневинною лише на поверхневих психічних поверхах.

Довіра перебуває на глибшому рівні душі - власне, найглибшому, там, де знаходиться віра. Слово "довіра" адже і вироблено від неї. Довіра є явище порядку релігійного, тоді як любов - емоційна і чуттєва. У православній аскетиці жорстко поділяють почуття, що виникають при молитві та справді духовний релігійний досвід. Церква вчить, що почуття можуть дурити. З вірою та довірою такого не відбувається ніколи. Ми – це наша віра. Людина визначається тим, у що вірить, а чи не тим, що їсть. "Обираючи богів, ми вибираємо долю".

Закоханість відрізняється від кохання відсутністю довіри. Цього останнього як би ні, воно замінене, витіснене суцільним коханням. Це таке "тяжіння у тяжінні". Довіра забезпечує нашу автономність від коханого, навіть свободу, а в закоханості ніякої свободи немає. Закоханий у відсутності свого "предмету" не може дихати, хоче бачити його щохвилини. Де тут перенести короткочасну відсутність!

Як і будь-яка пристрасть, закоханість робить невільним. Вона, до всього, не дозволяє розвиватися. Оскільки повністю підкоряє людину, її душу собі. Закоханий ніби застигає, весь занурений у свої переживання. І перебуває у цьому стані, доки закоханість не пройде.

Закоханість не дає свободи саме тому, що не містить довіри. Стосовно закоханості про довіру не можна говорити – це інше. Закоханість взагалі якісно інше, відмінне від усього. І насамперед від кохання. Ми не рівні нашим пристрастям, навпаки, вони нас принижують, роблять гірше. Але горе тому, хто не сплатив їм свого боргу! Не знає справжнього зльоту той, хто пройшов через падіння...

У справжньому подружжі, де є довіра та любов, завжди буде й розвиток. Повноцінні відносини обов'язково збагачують, оскільки мають внутрішню динаміку. Дві половинки не просто доповнюють одна одну – у правильному союзі люди завжди розвиваються. Тому що крім кохання, вони мають довіру. Така система, де люди люблять та довіряють один одному, забезпечує безліч внутрішніх свобод. Куди більше, ніж у одинака, що розвивається. Якщо ви відчуваєте, що не розвиваєтеся у шлюбі – значить, у стосунках щось неправильне, допустили перекіс.

Закоханість збагачує так само, як доза спиртного чи наркотику. Рано чи пізно закоханість обов'язково має пройти. Справжнє кохання ніколи не минає.

Довіра та любов.

Я не знаю, яким дивним чином, як КОХАННЯ, збільшується і збільшується. Ось довіряю повністю, ну куди ще більше? Але коли роблю крок у порожнечу на цій довірі, а з порожнечі проявляється опора і саме та, яка тобі потрібна, то довіра перетворюється на переконання, на щось таке явне, що набагато реальніше, ніж усі домисли розуму, ніж усі його лякалки і страшилки, ніж сам розум.

І так — щоразу. Крок у порожнечу, зовсім не знаючи, куди йдеш, навіщо, що там буде і чи буде щось взагалі, але повністю довіряючи почуттю Любові, і як нагорода тобі – опора, і як нагорода тобі – свобода, і як нагорода тобі – крила…

Господи! Серце переповнене Любов'ю і нема на що більше сподіватися, нема чого бажати... Тільки відчувати Любов, іти за Нею... Впасти в Її обійми і зникнути... розчинитися... Воскреснути Любов'ю, Тобою.

Я як маленька дитина, яка навчається Тобі. І начебто довіряє, але все ще контролює щось… І як же кожен такий крок у невідомість, що обернувся твоєю долонею, заспокоює та вселяє впевненість. Можна нічого не контролювати зовсім! Яка ж це відкритість та свобода!

Тому що куди не ступить моя нога - всюди Ти підставиш долоню свою! Куди не подивлюся я – всюди побачу Твоє Божественне Обличчя!!! Чого не торкнуся - всюди відчую Тебе! Кожен вдих наповнює мене Тобою!

І не дивлячись на таку близькість, я все більше жадаю… Як із коханим, чим ближче час зустрічі, тим більше нетерпіння та хвилювання.

Все, що будь-коли зробила з опорою на Любов – завжди було правильно і правильно! Все, що будь-коли зроблю ще, спираючись на серце – буде вірним! Розум і не знає такої точності та визначеності, яка є у Любові. Розум і не мріяв про таку філігранність та влучність. Розуму і не снилася така свобода!

та підписуйтесь!

Чи можна людину любити і їй не довіряти? Можна, можливо. Справжня любов до людини зовсім не означає обожнювання всіх її якостей, і схиляння перед усіма її діями. Справжня любов може помічати і недоліки людини, так само гостро, як і злість. Навіть ще гостріше. Але любов, як злість, а по-своєму, по-любовному ставиться до недоліків людини. береже та рятує людську душу для вічності; злоба ж топить, вбиває. Любов любить саму людину; не його гріхи, не його безумство, не його сліпоту... І гостріше, ніж злість, бачить усю недосконалість цього світу.

Подвиг прозорливості духовної – бачити всі гріхи людей і судити все зло і, при цьому, не засудити нікого... Тільки понад осяяна людина здатна на таке кохання.

Так, можна любити і – не довіряти. Але, чи не є довіра ознака душі відкритою, і чи не є відкритість якість любові? Ні, любов – ширша від відкритості. І без відкритості душі, у цьому світі, може бути кохання... Старець Амвросій Оптинський чи Преподобний Серафим любили людей полум'яним коханням, і, у Дусі, служили їм. Проте не всім відкривалися, і відкривалися мало; зберігали свою душу від людських поглядів, проникаючи своїм поглядом у душі людські. Духовник на сповіді зовсім не відкриває своєї душі сповіднику. Але душа істинного духовника відкрита – не виявленням, а любов'ю; і через кохання виявляється у світі.

Старець не завжди не всім відкриває все, що знає від Бога. Але, відповідно до стану кожного, до кожного підходить відповідно.

Мати, яка не все, що приходить їй на думку, говорить своїй дитині, не по нелюбові приховує, але по любові не довіряє, а виявляє саме дитині своє кохання, приховуючи від нього все йому корисне, до чого не доріс він ще, чого не може прийняти своє незріле тіло, і свою незрілу душу.

Нещирість, не безпосередність, не простота, як і «недовірливість» – можуть бути добрими... Лікар не все відкриває хворому, начальник – підлеглому, вчитель – учню.

Стан та вік, місткість та приготовленість визначають предмет та істину, що є у світі.

Кораблю подібна до людської душі. Корабель має підводну частину, і душа повинна мати свою невидиму для світу свідомість. Не «підсвідомість», але приховується, – заради блага істини – свідомість. Зле приховувати треба, щоб нікого не забруднити. Добре приховувати треба, щоб не розплескати. Приховувати треба заради користі всіх. Приховування душею свого зла іноді буває потребою духовною; приховування свого добра майже завжди буває мудрістю та праведністю.

Не всяка "не прямота" є неправда; і не всяка «недовіра», є зрада останньої довіри.

Остання довіра можна мати лише до Бога Триєдиного, і до всіх Його законів та слів. Недовіра ж до себе є завжди мудрістю, і будь-яка справжня, позитивна недовіра, по любові, до інших є свята недовіра до самого себе, що триває... Бо не вільна буває, часом, у своїх справах і словах людина, бентежиться в злі, і сам не усвідомлює цього звіту.

«Не в усьому довіряти собі»... – це має глибоке та рятівне значення. Свій досвід, свій розум, своє серце, своя думка, свій настрій... все це хитко, бідно та невизначено; тут немає абсолютного предмета для довіри... А від недовіри до всього хисткого виникає вседосконала і безмежна довіра до Бога Триєдиного.

Ближнім, так само не можна довіряти (і так само можна!), як собі; а собі – лише в міру своєї узгодженості з Одкровенням Божим, з волею Христовою, відкритою у світі, і що відкривається у душі.

Лише духовним отцям і керівникам – істинним і випробуваним – у Христі, можна повністю довіряти себе, більше, ніж собі, і зраджувати свій слух і свою душу в ім'я Бога.

Ближній мій, друже мій, є лише частка мене самого (бо він частинка всього людства, якого я – частка). Наслідки первородного гріха, пристрасті притаманні і йому, і мені. Звичайно, різною мірою й у різних відтінках, але як він, так і я – ми маємо підставу – не довіряти своїй, поки що подвійній природі та не перетвореній волі. Ми діємо, майже завжди, «за пристрастю», з домішкою гріховного, а не «безпристрасно»; не вільно – у Христі.

Я дійсно мінливий, непостійний; коливаюся різними «прираженнями» лукавого і чистота глибини душі моєї, що раз замутняється мулом, що підіймається з дна її. Ближній мій так само мінливий, як я, і так само здатний на добре, як і на зло.

Я потребую постійної перевірки себе, і мій ближній – так само. Я повинен невтомно перевіряти свої дії у світі: чи «за Богом» вони? Перевірки вимагає не лише зле, а й «добре» моє, бо зле часто буває очевидним, тоді як добре лише здається «добрим», а насправді буває злим. Втім і зле потребує перевірки; і злому не можна «довіряти», за першою ознакою «злого». Людям потемненим (які ми) і добре уявляється поганим, якщо воно пов'язане з болем, тягарем і образою нашого самолюбства.

Не про злу підозрілість тут мова, а про благо творчу недовіру до себе, і до всього, що оточує нас у світі.

Гріх нам уявляється, майже завжди, чимось «солодким»; – не треба довіряти цій солодощі, бо вона є найгірша гіркота та страждання. Страждання ж (напр., у боротьбі за чистоту тіла і душі) є нестерпним і огидним; не слід довіряти і цьому висновку; за благим стражданням слідує світ, який перевищує всяку радість.

Люди багато, і, часто, довго говорять, і ніби ідеї їх повинні служити благу; але, скільки невірного, спокусливого і порожнього ллється з їхніх вуст. Не треба довіряти всім словам людей... Люди часто самі страждають за слова, які вони самі сказали, і каються в них.

Так, не все, що походить від людини (навіть за найблагородніших її намірів!) є благо. Багато чого буває непотрібно, даремно, гріховно, і таким є не лише для того, хто це непотрібне – зводить, а й для того, хто його необережно сприймає.

Поглиблюючи свою любов до людей, ніколи не треба забувати, що всі люди хворі, і необхідно жити серед них у постійному тверезінні, не тільки у відношенні до себе, а й у відношенні всіх оточуючих... Лише за першого, буває плодоносно останнє.

Не до самої людини треба, звичайно, мати недовіру, але до цього її стану. Ступінь довіри слід завжди змінювати, пропорційно стану просвітленості людини в Богу. Якщо людина, яку ми любимо, і кому завжди досі довіряли, раптом з'явиться перед нами нетверезий і почне нам давати якісь поради... чи зникне наша любов до цієї людини? Якщо ми глибоко його любимо, кохання наше не зникне, і навіть не послабиться. Але довіра зникне, не тільки до слів, а й до почуттів цієї людини, поки вона в такому стані.

Сп'яніння вином рідше буває в людей, ніж сп'яніння якоюсь іншою пристрастю: гнівом, злопам'ятством, пожадливістю, грошолюбством, славолюбством... Пристрасті як вино діють на розум і на волю людини і перекручують всю її душу. Сп'янілий будь-якою пристрастю не володіє собою, перестає бути самим собою, стає «гралищем бісів»; навіть той, який у вільний від пристрасті час буває сповнений справжньої глибини та чистоти Христової, оскільки вона можлива в межах нашої земної, особистої та спадкової гріховності.

Світлішому стану людини належить і досконаліша довіра... Наприклад: я хочу вимовити Слово, або – прийняти Св. Таємниці, але відчуваю, що душа моя сповнена сум'яття і пристрасті... Я повинен у цьому випадку вчинити за Євангелією, т.е. е. залишивши свій дар у жертовника, піти помиритись із душею, «з моїм братом»; інакше сказати – умиротворитись, увійти в небесне життя. Ось зразок праведної і доброї недовіри до себе, в ім'я Христової любові до самого себе. Егоїстична любов моя, навпаки, хотіла б знехтувати, не помітити моїх недоліків і вважала б душу мою «гідною», несправедливо довірила б їй, і дозволила б її гріховному стану вилитись на світ, або невпинно наблизитися до Бога, до Його палаючої купини Дозвол , – не за заповідями Божими (які суть: «ізуй чоботи» твої (), тобто гріховний стан душі) а за свавіллям... І опалився б я незаперечними законами Божої чистоти.

Безсумнівно, що я маю неупереджено ставитися до себе та до інших. Але чи не буде це означати, що я «творю суд», над кимось, попри Слово: «Не судіть, та не судимі будете»()? Анітрохи. Міркування є ознакою виходу людської душі з поганого її немовляти. Міркування це – «мудрість», про яку сказано: «Будьте мудрі, як змії»(). Міркування є вінцем любові, і Св. вчителі Церкви навіть – таємниця! – вважають його вищим за «кохання», вищим, звичайно, «людським», нерозумним, часто навіть згубним – кохання. Міркування є небесна мудрість у житті, духовний розум любові, який не забирає, її силу, але дає їй сіль.

"Не мечіть бісера вашого» () - це не відсутність любові (Слово Боже вчить лише однієї любові!), але мудрість любові, знання вищих законів неба, що виливається на весь гріховний світ, але не змішується ні з чим гріховним.

"Не мечіть бісера вашого" - є заповідь про недовіру в любові, заповідь, що веде до любові, що оберігає любов.

«Нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя»() Я постійно хочу здійснити у собі, і у всьому, цю любов; – скасувати «царство своє», і відкрити – Боже. Не довіряти, не приймати нічого «свого», «людського», гріховного і напівгріховного... Відкрити свій слух і своє серце (усю його глибину!) лише Божому, чистому, світлому... «Нехай прийде Царство Твоє»! Я – до смерті – не хочу заспокоїтись в алканії його – у всьому. Я молюся, і не холодно злітає слово це з уст моїх, воно виривається зі всієї істоти моєї, і змушує мене нудитися, як у пустелі.

Солодкий Суд Божий, що звершується в моєму серці, над моїм серцем... Насолоджуюся мені Пришестя Христове. Я зустрічаю Господа скрізь. Не скрізь є мені Господь, але я зустрічаю Його, у кожному слові, і кожному подиху... У розмовах, намірах та діях людських.

Я хочу лише Його. І ненависть хочу мати до будь-якої і не Його правди. Я все хочу лише в Ньому, без Нього мені нічого не треба, все мені дуже важко і болісно. Він світло мого серця. Я не зробив би нічого доброго, якби знав, що це добре Йому не завгодно. Я знаю завжди – і вночі, і вдень – що Він біля мене; але не завжди я чую Його гаряче дихання, бо не завжди я сам спрямований до Нього і хочу Його більше за все інше. У цьому своєму переживанні я відчуваю таку неміч, таку слабкість і злидні, що ні в чому земному не можу заспокоїтись, ніщо не може підтримати мене. Лише Він сказав: «Світ Мій даю вам» ().