Világfa tölgy. Világfa

A világfa, vagy kozmikus fa (a latin arbor mundi szóból fordításban) a mitopoetikus tudat nagyon jellegzetes képe, amely a világ teljes képét a maga egyetemességében testesíti meg. Ezt a képet szinte mindenhol ábrázolják - változatokban vagy tiszta formájában, gyakran valamilyen különleges funkció hangsúlyozásával: az orosz életfa, a termékenység ősi fája, valamint a felemelkedés fája, a központ fája, a sámánfa. Fa, a mennyei fa, a tudás fája és végül.

Az ellenzékek egysége

A világ fő paraméterei a jelentések általános kontrasztjain keresztül kerülnek össze, amelyek ennek a képnek a kulturális és történelmi változatai. - olyan fogalmak átalakítása, mint a világoszlop, axis mundi, első ember, világhegy. Még bármilyen templom, oszlop, obeliszk, lépcső, trón, lánc, kereszt – ezek mind ugyanannak a Világfának az izofunkcionális képei.

A mitológiai és kozmológiai elképzelések rekonstrukciója különféle műfajú szövegekben, a képzőművészetben (és ez nem csak a szobrászat és a festészet, hanem sokkal nagyobb mértékben a kis- és népi műfajokban - dísz és hímzés), építészeti struktúrákban rögzítésre kerül - főleg vallási, rituális műveletekhez szükséges eszközökben stb. A világfát mint képet a bronzkortól kezdve – Európában és a Közel-Keleten, napjainkig – a szibériai sámánizmus, az amerikai, afrikai és ausztrál őslakosok hagyományai szerint, különböző területeken restaurálták.

Káosz és űr

Ez a kép mindig is a világtér szervezőjének szerepét játszotta. Mindenki tudja, mi a jel nélküli és a jel nélküli káosz, hogyan áll szemben a rendezett kozmosszal. A kozmogónia a világ szerveződését és kialakulását a „föld-ég” megteremtéseként írja le, amihez szükség volt egy bizonyos kozmikus támaszra, ez volt a Világfa, ami után pusztán fokozatos sorozatok kezdődtek: növények, majd állatok, majd emberek.

A világ szent középpontja, ahol megjelenik, egyesül a megjelenésével (mellesleg ezt a központot gyakran megkülönböztetik - két fa, három hegy stb.). A világfa függőlegesen áll és dominál, meghatározva az általános Univerzum formai és tartalmi szervezetét.

Mindent lefed: gyökerek - földalatti élet, törzs - föld, felszíne, ágak - ég. Így szerveződik a világ - ellentétekre: fent-fenék, tűz-víz, ég-föld, valamint múlt-jelen-jövő, ősök-mi-utódok, lábak-torzó-fej stb. Vagyis az Életfa az élet minden szféráját lefedi időbeli, genealógiai, ok-okozati, etiológiai, elemi és szinte minden egyéb szempontból.

Szentháromság

A „World Tree” szimbólumot függőlegesen nézzük, és minden része különleges lények, istenségek vagy gyakrabban állatok osztályához van rendelve. A felső részen, az ágakban madarak élnek: leggyakrabban két sast rajzolnak. Középen a Világ képe a patás állatokhoz kapcsolódik: jávorszarvas, szarvas, tehén, antilop, ló. Néha ezek méhek, a későbbi hagyományok szerint emberek. Az alsó részen, ahol a gyökerek vannak, élő békák, kígyók, hódok, egerek, halak, vidrák, és esetenként egy medve vagy fantasztikus szörnyek az alvilágból. Az Élet Világfa minden esetben és mindig egy szentháromságos szimbólum.

Például a sumér Gilgames eposz mindhárom jelentést felmutatja nekünk: gyökerek kígyóval, Anzud madár az ágakon és Lilith leányzó a középpontban. Az indoeurópai mítoszok ugyanezt a cselekményt mutatják be, ahol a világfa képe a tetején, amely megöli a gyökerekbe fészkelt kígyót, és szabadon engedi a kígyó által elrabolt csordákat. A mítosz egyiptomi változata: Ra a napisten, de macska alakjában megöl egy kígyót egy platánfa tövében. Bármely mitológiában a szakrális tudás világa mindhárom hiposztázisán keresztül térré alakítja a káoszt.

Családfa

Számos eposzban és mítoszban a Fa képe korrelál a klán genealógiájával, a nemzedékek kapcsolatával és a folytonossággal, a házassági kapcsolatok utánzásával. A nanaiak a női termékenységről és a szaporodásról alkotott elképzeléseiket a családfákkal társították. A családfán, az ágakban még meg nem született emberek lelkei éltek és szaporodtak, majd madarak formájában ereszkedtek le, hogy bekerüljenek e család asszonyai közé.

A szlávok világfája néha fejjel lefelé tűnt, mint például egyes összeesküvésekben, amikor le kell menni az alsó világba, és onnan vissza kell térni: „Az Okiyan-tengeren, Kurgan szigetén egy fehér a nyírfa fent van a gyökereivel, lent az ágaival." A fordított fákat rituális tárgyakon ábrázolva különösen gyakran láthatjuk a szláv hímzéseknél, ami kétségtelenül az alsó világ megfordítását jelenti, ahol minden fordítva van: az élő meghal, a látható eltűnik stb.

Vízszintes

Az Életfa oldalain ábrázolt tárgyak vele együtt (és a törzsgel való kapcsolat kötelező) vízszintes szerkezetet alkotnak. Leggyakrabban a törzs mindkét oldalán patás állatok és/vagy emberek (vagy istenek, mitológiai szereplők, papok, szentek stb.) alakjai vannak szimmetrikusan ábrázolva. A vertikális mindig a mitológiai birodalmára utal, a horizontális pedig a szertartásra és annak résztvevőire. A fával kombinált tárgy vagy kép: jávorszarvas, tehén, ember stb. áldozat, mindig a középpontban van. A rituálé résztvevői jobbra és balra. Ha a vízszintes vonalat szekvenciálisan vesszük figyelembe, akkor megérthetjük, hogy milyen rituálét jelez itt, milyen mítoszmegvalósítást ad: termékenységet, jólétet, utódokat, gazdagságot...

Repülőgép

Egy fa diagramjában több vízszintes tengely is lehet, amelyek egy síkot – négyzetet vagy kört – alkothatnak. Hogyan rajzoljuk meg a világfát egy négyzet síkjában? Természetesen a központban. A síknak két koordinátája van: elöl, hátul és balról jobbra. Ebben az esetben négy oldal (szög) jelezte a kardinális irányokat. Egyébként mindkét oldalon - a sarkokban - privát világfák nőhetnek, korrelálva a Főfával, vagy helyettük, mint az Eddában vagy az aztékoknál, négy isten van - észak, dél, nyugat és kelet . A lappföldiek ugyanígy rajzolják meg a világfát egy tambura segítségével. A kunyhónak pedig négy sarka van.

Négyszeres forma

Ez a minta mindig és szinte mindenhol megismétlődik. Gilgames meséje: Kiment a négy oldalra, és áldozatot hozott. A szlávok mítoszai: a szigeten van egy tölgyfa, alatta egy skarapeakígyó, és imádkozunk, négy oldalra hajolunk... Vagy: van egy ciprusfa, mind a négy oldalról sugárzik - a lefolyóból és nyugatról, a nyárból és a tengerből... Vagy : menj mind a négy oldalról, mint a nap és a hónap és a kis csillagok gyakoriak... Vagy: a tenger-okiyan mellett van egy karkolista fa, Kozma és Demyan, Luka és Pavel a fán lógnak...

A vallási épületek szükségszerűen tartalmaznak egy négy részből álló sémát is: piramis, pagoda, zikgurat, templom, sámánkamra, dolmen - mindez a kardinális irányok felé irányul. Mexikói piramis: négyzet, amelyet átlókkal négy részre osztanak, közepén egy kaktusz látható, melyben a sas kígyót eszik. Mindenhol - bármely vallási épületben - szükségszerűen fel van tüntetve a szakrális központ - az axis mundi. Ez az, ami a természetes káosz közepette rendezett.

Numerikus állandók

Még az ókorban is kialakult a világfa rajzolásának megértése, fokozatosan elérve a jelrendszerek hozzáférhetőségét. A világot rendező mitopoetikus számállandók minden lépésnél megtalálhatók, még a modern hétköznapokban is. Függőlegesen: három világ, istenségek triászai, egy mesés öregember három fia, három társadalmi csoport, három legmagasabb érték - három próbálkozás stb. A három az abszolútum, a tökéletesség képe, ahogyan minden folyamat három szakaszból áll – a megjelenés, a fejlődés és a befejezés.

A négy vízszintes - statikus integritás: az istenek tetrái, fő irányok - bal-jobb-előre-hátra, négy évszak és kardinális irányok, négy kozmikus korszak, négy világelem - föld-víz-tűz-levegő. Hét – összesen a két előző állandó – az Univerzum dinamikus és statikus aspektusainak szintézisének képe is: a Világfa hét ága, hét sámánfa, az indiai univerzum héttagú, héttagú panteonokból áll. , stb. És végül a teljesség szimbóluma a tizenkettes szám: tizenkét hónap, sok orosz talány, ahol ez a tucat megjelenik.

Átkelőhely

Mi a Világfa az emberiség mitopoétikus korszaka számára, mi a szerepe? Egyszerűen fogalmazva: miért van ez? Köztes láncszem nélkül lehetetlen lenne összekapcsolni a makrokozmoszt a mikrokozmosszal, vagyis a kis embert az Univerzum határtalanságával. A világfa a metszéspontjuk, amelyen keresztül megjelent a világegyetem holisztikus képe, és az ember meg tudta határozni a helyét benne.

És be kell vallanom, ez a Fa még mindig működik. Az ilyen sémák változatai nagy léptékben élnek a modern tudományokban: a kibernetikában, a matematikában, a nyelvészetben, a közgazdaságtanban, a kémiában, a szociológiában és sok másban, vagyis azokban, ahol a központból elágazás van. Szinte az összes irányítási, függőségi és alárendeltségi séma, amit most használunk, ez, a Világfa. Érdemes megnézni a hatalmi struktúrát, bármely állam részeinek összetételét, társadalmi viszonyait, irányítási rendszereit és még sok mást ábrázoló diagramokat, hogy megértsük, az Életfa még mindig él és növekszik.

A világfa, az élet fája - a szláv mitológiában a világ tengelye, a világ közepe és a világegyetem egészének megtestesítője. A VILÁGFA koronája az egekig, a gyökerek az alvilágig ér (vö. Szláv mitológia című cikkben). A VILÁGFA képe az orosz találós kérdésekre és összeesküvésekre jellemző. Házasodik. rejtvény az útról: „Amikor a fény megszületett, akkor kidőlt a tölgy, és most fekszik”; ez a kép egyesíti a világ különböző - függőleges (fa a földtől az égig) és vízszintes (út) - koordinátáit. A VILÁGFA nemcsak térbeli, hanem időbeli koordinátákat is megtestesít; Házasodik találós kérdés: „Van egy tölgy, 12 ág van a tölgyfán, minden ágon 4 fészek van” stb. - körülbelül egy év, 12 hónap, 4 hét stb. Az összeesküvésekben a VILÁGFA kerül elhelyezésre a világ közepén, egy óceáni szigeten („a tenger köldökzsinórja”), ahol az alatyri kövön egy „damasztölgy” vagy egy ciprus, nyír, alma, platán szent fa áll, stb. A VILÁGFÁN istenek és szentek összeesküvésben élnek - Istenanya, Paraskeva stb., a fák gyökerénél - démoni és chtonikus lények, egy démon meg van láncolva, egy fészekben („rúnában”) él kígyó (Bőr) stb.

A lakodalmi folklórban és a „társalgó” dalokban (az ifjú házasoknak, a „csomóknak”) a VILÁGFA képe az élő természet termékenységét, az élet fáját testesítette meg: a koronába csalogány fészket rak, mézhordó. méhek a törzsben, és a gyökereknél kisgyermekeket nevelő hermelin, vagy maguk a fiatalok, a házassági ágy. a „három éves” fa közelében van egy torony, ahol lakomát rendeznek és „mézes ételeket” készítenek (a méz sok hagyományban a halhatatlanság tápláléka). A fehérorosz folklórban a VILÁGFA képe közvetlenül kapcsolódik az esküvői szertartáshoz: a vőlegény ne a viburnum „szerencsétlen fájához” helyezze lovait, hanem a szerencsés platánfához, ahonnan a méhek lefolyó mézet hordnak. a gyökerekhez, hogy a lovak ihassanak, a hódok a gyökereknél laknak, krone - sólyom stb.

A hagyományos kultúrában bármely rituálé sikere attól függött, hogy az elvégzett rituálé mennyire felelt meg a világ általános képének: ebből fakad a VILÁGFA képének jelentősége, amely ezt a képet megtestesíti, mind a folklórban (legyen az összeesküvés). vagy esküvői ének) és magában a rituáléban. Házasodik. rituális fák, a világtengely szimbólumainak használata esküvő alkalmával (lásd még Art. Tree), házépítés (amikor rituális fát helyeztek a tervezett épület közepére) stb. egészen a karácsonyi (újévi) faállítás későbbi szokásaiig stb. A szerbek a szent „rekordfát”, amelyre keresztet véstek, az egész falu jólétének szimbólumának tartották; régen ennél a fánál áldoztak (lásd Áldozat). vért szórtak a gyökerekre, a törzsre és a faragott keresztre.

A rituális fán kívül számos rituális tárgy kapcsolódik a VILÁGFA szimbolikájához - karácsonyi fatörzs - a déli szlávok badnyak, rituális kenyér, cipó stb. az univerzumban, a VILÁGFA-nál, és megismételte a teremtés aktusát a béke, a tér megújítása (újévkor és más naptári ünnepeken), a társasági élet megújítása (esküvői és egyéb családi rituálék) stb. A folklórban a VILÁGFA képét felválthatja egy oszlop, egy „gerenda” (vö. az útról szóló rejtvény - „egész Ruszban gerenda van”), egy hegy (vö. az orosz közmondás: „A világ arany hegy”) stb.

A középkori apokrifokban, amelyek befolyásolták a szláv népi világkép kialakulását, különösen a világ teremtésének mítoszát közvetítik, ahol a föld a vízen nyugszik, a víz a kövön, a kő négy bálnán, a bálnák a bálnán. tűzfolyó, az egyetemes tűzön, a tűz pedig „egy vastölgyen van, amelyet mindenekelőtt ültetett, és annak minden gyökere Isten erején nyugszik” („Razumnik”, 10-11. századi apokrif szöveg). Jeremiás presbiter (Bulgária, 10. század) „Legend of the Tree of the Cross” című művében Mózes egy fát ültet a forrásnál, amely három fából (lucfenyőből, cédrusból és ciprusból) „szőtt”, a Szentháromság prototípusa; Erről a fáról sok prófécia szerint keresztet kell tenni Krisztus keresztre feszítésére. Salamon elrendelte, hogy vágják ki a fát, hogy a Templomban helyezzék el, de nem fért be a templomba, és kívül helyezték el. Amikor eljött a keresztre feszítés ideje, a fát három részre fűrészelték, alulról - a gyökérből - keresztet készítettek Krisztusnak, felhelyezve a Golgotára, ahol Ádám fejét temették el: a Megváltó vérét kiöntötték rá. a fej, megmentette az első ember lelkét. A ciprus az orosz folklórban a kereszt fája, „minden fa atyja”, amely a szent Sion-hegységen nő; A spirituális versek szerint erre a fára dől a Galambkönyv, amely a világegyetem alapjairól szól. A Salamonról szóló ősi orosz apokrifokban az ideális állapotot egy aranyágú fa formájában ábrázolják, tetején egy hónap, a gyökereknél pedig egy kukoricatábla, ahol a hónap a király, a kukoricatábla pedig az ortodox parasztság.

Megvilágított.:

Toporov V.N. A világfa fogalmával korrelált néhány archaikus szöveg szerkezetéről // Proceedings on sign systems. Probléma\5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Kutatások a szláv régiségek területén. M., 1974 Gold-streaming spring. A 9-18. századi bolgár irodalom emlékei. M., 1990.

- 5161

A skandináv mitológiában a világfát kőrisfaként ábrázolták.
A szláv mitológiában a világfát tölgy - a családfa - formájában ábrázolták.
Fajunk egy Fához hasonlítható.

A fa egy szláv szimbólum, amely mindhárom idő egységét és kölcsönhatását képviseli: múlt, jelen és jövő.

A fatörzs a jelen időt, önmagunkat képviseli. Ami a föld alatt van - a fa gyökerei - a múltat, őseinket képviselik. A korona a jövő időt jelképezi – utódainkat.

A fa gyökerei a gyökereinket jelképezik - először apánk és anyánk, aztán nagyapáink és nagyanyáink, majd dédapáink, dédanyáink, majd őseink sok generációja. Aztán őseink között kezdődik a vadvilág. ... Aztán jönnek az elemek - levegő, víz, tűz, föld, fém! Akkor jöjjenek az Istenek! (... szavakkal nehéz kifejezni) És itt kezdődik az Univerzum alapjainak örök alapja, a fenséges kiváltó ok, a fajtánk éltető ereje, amely mindannyiunkban, génjeinkben, bennünk található. tudat alatt, a lelkünkben. És mindenki, aki egy a klánnal a klánkapcsolaton keresztül, minden dolog alapelvének szellemi forrásából táplálkozik, amely a teremtő örök hatalma és akarata...

A szláv hagyományban a három világ mindegyike megfelel az emberi lényeg egy-egy összetevőjének:

Valóság – a testnek; (fatörzs - jelen)
Nav - lélek (fa gyökerei - múlt);
Szabály - a Szellemnek (fa korona - jövő)
Itt megint nem szó szerint kell érteni, hanem egyetlen hármasság egyik aspektusában...

A fő spirituális jelentés mellett a mítosz gyakran egy bizonyos természetes folyamatot ír le...
A mi vaskorunkban, az aranykortól való maximális távolság korszakában - a Szellem diadalának korszakában, amikor minden szent (szellemi) érték szörnyű megszentségtelenítésnek, megfordításnak, lefokozásnak van kitéve, minden valóban A hagyományosat „primitívnek” nyilvánítják, a teljes degenerációt pedig haladásnak tekintik...

Ezért nem csoda, hogy a szent ókort a modern „filozófusok” (szerelmesek „e kor bölcsességébe”) a legmélyebb barbárság és vadság állapotaként, míg a modern „civilizált vadságot” a legmélyebb barbárság és vadság állapotaként mutatják be. fejlesztés."

A régiek kiterjedt ismeretekkel rendelkeztek a földrajz, a csillagászat, az orvostudomány, a matematika, az ökológia területén... és ez a tudás, és nem a „vadság” vezetett egy ilyen egyedülálló holisztikus világképhez, és ennek eredményeként a védikus világképhez. ...

Az ősi szlávok, akik sűrű erdők közelében éltek, ahol tölgy, kőris, nyír, fenyő, luc és más széles levelű és tűlevelű fák nőttek, nem tudták nem észrevenni, hogy a fa nem egyszerű növény. A fa a tőle függő többi szervezettel együtt egy összetett biorendszert alkot, amelyben a második és az azt követő szintek minden élőlényének élete a fa állapotától függ.

Az északi árja kultúrákban a tölgy és a kőris a legszentebb, és a legerősebb varázslat birtokában van. Az erőt, az erőt, a bölcsességet, a férfiasságot és a szellemi erőt szimbolizálják, a mitológiai elképzelésekben a Legfelsőbb Istenséggel kapcsolódnak. Köztudott, hogy a szlávok gyakran építettek templomokat tölgyesekben.
Emellett a fák bioenergiájában jártasak megjegyezhetik, hogy a tölgy (a fűzzel szemben, amely a természetben a női princípiumhoz kapcsolódik) a pozitív bioenergiát kibocsátó fák csoportjába tartozik.

A régiek tudtak a fák ilyen tulajdonságairól, és a Világok Alapjaként elképzelték, hogy egy fa megosztja energiáját, és nem veszi el. Emlékezzünk arra, hogy a házakat (és az ókorban a házakat az Univerzum miniatűr modelljeként fogták fel) soha nem építették például nyárfából.

A kutak (mélyen a Földbe vezetnek - a Navi világába, a holtak világába) éppen ellenkezőleg, kizárólag belőle készültek, aminek kétségtelenül pusztán gyakorlati vonatkozása volt:
nyárfa, negatív bioenergiát bocsát ki, baktériumokat és mikroorganizmusokat pusztított el a vízben...

Az itt bemutatott szöveg csak a Fa szimbolikájának felszínét karcolja.
És valóban lehetséges-e egy cikkben vagy akár egy könyvben akár felületesen is leírni, hogy mit alkottak őseink évezredek alatt? Valóban, lehet írni egy hatalmas tanulmányt, amely számtalan elmélettel és tudományos ténnyel van felszerelve, de még mindig nem érti meg a mítoszban rejlő szent lényeget, mert a Szentet nem annyira az elme, mint inkább az „őstípus tudatfölötti” fogja fel. és minden próbálkozás, hogy ezt szavakkal fejezzük ki, csak egy tárgy privát látásmódjának tükre, és csak segíthet az embernek annak megértésében.

Az univerzum szláv őseink előtt fenséges fának tűnt, melynek koronája az egeken nyugodott, gyökerei pedig az alvilágba fonódtak. Ennek a fának a tetején sütött a nap és a hold, csillogtak a csillagok, lent madarak uralkodtak, a törzset a szorgalmas méheknek adták át; Mindenféle élőlény a gyökereknél szaporodott, a gyökerek alatt kígyók, hódok, vakondok, cickányok, valamint mindenféle gonosz szellemek és élőholtak lapultak.

Az összeesküvésekben a világfa a „tenger köldökzsinórján” áll - egy hatalmas szigeten, ahol az Alatgr-kő található. Szentek élnek rajta, és a szörnyű kígyó Skurupey a gyökereknél összegömbölyödve, egy démon pedig megláncolva.
Az egyik összeesküvés így kezdődik: „A tengeren, Okiyanon, Buyan szigetén van egy tölgyfa, a tölgy alatt van egy ágy, az ágyon egy lány fekszik, kígyók, mint egy nővér, jövök hozz neki panaszt kazyulya (kozyulka, kazyulka – régi nép a kígyó neve) miatt, a harapás miatt...”

A világ teremtéséről szóló népi mítoszokban az egész föld, mint egy hajó, a tengeren-óceánon nyugszik, a tenger-óceán egy hatalmas kőtálban csobban, a tál négy bálna hátán nyugszik, a bálnák vitorláznak. az egyetemes tűz folyója, és a tűz „egy vastölgyen nyugszik, amelyet mindenek fölé ültetett, de gyökerei szent mennyei erőből táplálkoznak”.
Néha a szlávok a nyírfát a fő, világfának, az egész föld támaszának tekintették, amint azt a régi összeesküvés kimondta:
„A tengeren, az óceánon, Buyan szigetén fehér nyírfa ágai lefelé, gyökerei felfelé...” A világfa magával ragadó képe nemcsak a varázslatokban és a lakodalmas dalokban található, hanem a rituálékban is.
Például amikor elkezdtek kivágni egy új kunyhót, először fát állítottak a központba, és csak egy rövid „kezdeti lakoma” után kezdtek el dolgozni. Később szokássá vált, hogy karácsonyi (újévi) fát állítottak fel a házban.

ESKÜVŐI DAL

Ó, tartsunk esküvőt - ez fiatal dolog,
Egy fiatal ügy, egy világfa,
A világfa a földtől az égig,
Hozz nekünk, Istenünk, bort és kenyeret.
Hozz nekünk meleget és fényt tavasszal,
Hozz nekünk több havat télen.
Ó, legyen egy fiú és egy lány esküvője
Világos a sólyom az ártatlan madárral.
Az üzlet fiatal, az idő arany,
Arany idő, világfa.

Napsugár, lebegj a falu felett örökké,
Virágozzon örömre, új élet fája!
A pacsirták hangosan dicsérik Istent,
A méhek a fa üregében a méz színűek.
A szabad szél fújja a felhőket a fa fölé,
A hermelin a fa alatt ápolja kisgyermekeit.
Ó, tartsunk egy esküvőt egy magas kastélyban...
Üdv, sólyom! Üdv, tiszta sólyom!


Chasovskikh Kirill (Gandharva).Világfa


Életfa, fa, akril, lakk, 2009
Szláv Mitológiai Múzeum

A fa képe az emberiség egyik egyedülálló találmánya, amely meghatározta az összes mitológiai rendszer szerkezetét. A világfának köszönhetően az ember a világot egységes egésznek és önmagát ebben a világban annak részeként látta. A gyökerek földalatti világa, a Navi világa, amelyben az élet ered. A középső világ egy fa törzse – a Feltárulkozás világa, amelyben élünk (jelenség, JELENSÉG). A kinyilatkoztatott világot Yarila, a bátor vitézség, a természet gyümölcsöző erői és a növekedés Istene világítja meg. Nem hiába a tavasszal vetett szántóföld „tavasz”, a tavaszi napfelkelte „jarovica”, a „jaro” csehül tavasz, a „yarovaniye” pedig régen a kőlegyek éneke. A felső világ - a Fa ágai - a szabály világa, a fény Erők és Igazság, a törvény lakhelye. A nemzetség – az egyetemes férfias princípium megszemélyesítője, az Univerzum „szülője” – megkoronázza ezt a festményt. Ő minden isten „atyja és anyja”, a szláv törzs elpusztíthatatlanságának megtestesítője, amelynek számos leszármazottja egykor egy közös őstől származott.

Amikor egy ember megszületik, jövőbeli sorsa le van írva a Család könyvébe, és ahogy a régi orosz közmondás mondja: „ami a családban meg van írva, senki sem menekülhet!” Minden embernek vannak szent fogalmai, amelyek a Család nevéhez fűződnek - SZÜLŐK (akik a testet szülték), ROKONOK, HAZA, TAVASZ, KEDVESSÉG, TERMÉSZET...

A verseny egyszerre egy és sokoldalú, akárcsak maga az ember. Másképp hívják: Rod, Kryshen, Vyshen, Svarog, Belobog... Vannak titkos nevek is... Mindezek az egyetemes elme, az eredeti férfienergia, az éltető elv megnyilvánulásai.

A prófétai madarak, az istenek hírnökei, akiket a család mindkét oldalán ábrázolnak, isteni himnuszokat énekelnek az embereknek, és megjövendölik a jövőt azoknak, akik tudják, hogyan hallják őket.

***

szláv mitológia

Orosz legendák

A SZLÁVOK ÉLETFÁJA

szláv világnézet

Az eredeti szláv világértelmezés eredete:

Hány évet ismerünk történelmünkből: 100, 200, 1000? Hány évesek a mi Bylináink? Végül is az eposz az, ami volt: Kinek a naptárában élünk most? Melyik év van most az eredeti szláv naptár szerint? A krónikák alapján most 7516 év telt el a világ teremtésétől. És valószínűleg nem ez az első randevú. És ha betartották a kronológiát, az azt jelenti, hogy volt kultúra, ez azt jelenti, hogy voltak írástudó és írástudó emberek, akik megfigyelték a napot és a csillagokat, észrevettek különféle természeti jelenségeket stb.

Hová tűnt ismeretlenünk 6500 éve? Miért nem emlékezünk rájuk? Hogyan éltek őseink a távoli időkben? Nem tudjuk a választ ezekre a kérdésekre, és talán soha nem is tudjuk. A szláv hagyománynak azonban vannak bizonyos mérföldkövei, amelyek bizonyosan ismertek. Találjuk ki, melyik?!...

A világon és az Univerzumban minden hasonlít egymásra, és a legkiválóbb kapcsolatok hatják át. Ezt a gondolatot a legjobban a szláv hagyomány tükrözi. Nagy Őseink teljes harmóniában éltek az őket körülvevő világgal, amelyet egykor Rúd és Rozsanitsa hozott létre, két elv, az elsődleges energia egységével. Ezért ősidők óta mindent, ami körülvesz bennünket, „természetnek” nevezünk, vagyis azt, ami mindig a Rúddal van, a Nagy Rozsanicsával, az Ősanyával, az Univerzum megszemélyesített és megtestesült női energiájának: A világ egy és egyszerre sokoldalú, mint maga a Rúd. Az ember a világ része, és annak törvényei szerint létezik. Ebből következően a világ és az ember élete, anyagi és szellemi, szorosan összefügg. Dédnagyapáink és ükanyáink ezt határozottan tudták, ezért a mindennapi életben a legszükségesebb volt, ami ennek az életnek az alapját képezte, a legfontosabb szimbólumokká, archetípusokká vált.

Az ókori szláv legendák azt mondják, hogy az egész világ, a kozmosz úgy van megszervezve, mint egy tojás, mint az élet forrása. A „tojás” közepét - a sárgáját - a földdel azonosítják, a tojássárgája felső része a földi világ, az alsó része a föld alatti világ. A legenda szerint a tojást a Világóceán veszi körül, az élet elemeinek szimbóluma. És az egész világot 9 mennyország veszi körül, amelyek egy tojás 9 rétegének feleltek meg, gömbökké, amelyek között mindegyiknek megvan a maga jelentése.

Innen ered a jól bevált kifejezés a hetedik mennyországról. A hetedik mennyország a „menny erősítője”, azaz. a mennyei Világóceán átlátszó fenekét. A legenda szerint „mennyei szakadékok” vannak benne – az esővíz-tartalékok, amikor áttörnek, úgy tűnik, hogy a víz patakként ömlik a földre, így kapjuk azt a kifejezést, hogy „mennyei szakadékok nyíltak meg”.

A világ fő tengelye a Világfa (életfa), amelyet leggyakrabban egy tölgyfával azonosítanak. Összeköt minden teret – a mennyet, a földet és az alvilágot. A fa koronája a „felső világot” jelképezi, amelyben 9 ég található, a nap, a csillagok, a madarak élnek, ez egyben az istenek és az ősök világa, az uralkodó világa, a mennyei Svarga (innen a szavak ill. fogalmak - igazság, szabály, helyes :). A fatörzs a „középvilág”, amely magában foglalta egész földi világunkat, a Kinyilatkoztatás világát (megnyilvánul, jelenség, megnyilvánult:). A fa gyökerei eljutottak az „alvilágba”, a chtonikus, sötét, vagyis számunkra ismeretlen, ott élő lényekkel, Navi világába.

A világfa metaforája tükrözi a világok elválaszthatatlan kapcsolatát, a „körkörös mozgást a természetben”, az évszakok változását, az „év forgása” elvét (az évszakok körforgása és általában az idő ciklikussága). ) és az emberi élet szent értelme.

Őseink nagyon mély ismeretekkel rendelkeztek a minket körülvevő világról, az űrről és az univerzumról. A természeti erők és elemek funkcióik és tulajdonságaik alapján kaptak elnevezést. És akkor gondolkodásunk és nyelvünk figuratív volta, metaforikus volta megszemélyesítette és istenekké és istennővé változtatta őket.

A világon minden lélekkel van felruházva, spirituális, állandó és folyamatos kölcsönhatásban van, a világ holisztikus és sokszínű. „Minden felhőnek van ezüst bélése”, „nem lenne boldogság, de a szerencsétlenség segítene” – emlékezünk a közmondásainkra, amelyek a körülöttünk lévő világ kettősségét tükrözik, ahogy őseink is megértették. Élet és halál, jó és rossz, szerelem és gyűlölet, férfi és nő ugyanannak az éremnek a két oldala, egyetlen egész két fele, és nem léteznek külön-külön. Tehát isteneink mind párban állnak - Rod és Rozhanitsa, Svarog és Makosh, Perun és Perunitsa stb.

Minden embernek megvannak a saját alkotói – az alkotók a SZÜLEI, akiknek saját szüleik is vannak, és akiknek szintén megvannak a saját szüleik. Ki volt az elején és hol van? És kezdetben mindannyiunknak voltak közös alkotói, első őseink, őseink - Rod és Rozhanitsa. A nemzetség minden dolog elődje egy és egyben sokarcú. Sok neve van (mint a szüleinknek), amelyek közül a legfontosabb a Svarog - mennyei apa, és Rozhanitsa - Makosh - Mother Cheese Earth, Mother Nature vagy Lada (oké, jól kijönni, oké, rendezni :). A többiek Svarog, Svarozhichi gyermekei és unokái.

A Rodról és Rozhanicáról szóló mítosz azt mondja, hogy a Föld és az Ég szerelme olyan erős volt, hogy életre kelt, és két részre szakadt: a női szerelemre (Lada) és a férfi szerelemre (Rod).

Innen származnak őseink, a szlávok elképzelései az istenekről és az istennőkről. A szlávok Istent örökkévalóság előtti és örökké teremtő lényként fogták fel. Isten mindenhol és mindenhol ott van - szélben, esőben, mennydörgésben, fűben, kőben, vízben és tűzben. Így kiderül, hogy isteneink az őseink, mi pedig a szlávok, az ő gyermekeik és unokáik, nem pedig rabszolgák, mint a későbbi keresztények. Ősisteneink pedig már mindent megadtak nekünk, ami az élethez kell (univerzum, föld, tűz, törvény, tudás és különféle eszközök), most rajtunk múlik. Mindenki saját maga választja ki a sorsát, melyik utat követi – az igazság vagy hazugság, a teremtés vagy a pusztulás útját. És csak a mi Társüzenetünk a bírónk. Őseink ritkán fordultak kéréssel az istenekhez, hanem csak dicsőítették és énekelték verseikben, himnuszaikban, éppen azért, mert egy szlávnak - a nagy Ősök és Istenek leszármazottjának - nem illik kérni valakitől valamit, megteheti. mindent magát. És csak a legkivételesebb esetekben - amikor a dolog nemcsak az ember akaratától függ, hanem a természeti erők és elemek (Istenek) akaratától is - lehet hozzájuk gyermeki szükséglettel fordulni.

Mi, szlávok, „Dazhbozh unokái vagyunk, akiknek nem szabad félniük az istenektől, ismernünk kell és emlékeznünk kell rájuk, akkor tudnak majd segíteni rajtunk, hiszen „az isteneknek nincs szemük, csak a miénk, és nincs kezük, csak a miénk. "...

Likhanova Tatyana, a múzeum alkalmazottja