Drvo svijeta, ili kozmičko drvo (prijevod s latinskog arbor mundi) vrlo je karakteristična slika mitopoetske svijesti, koja utjelovljuje cjelokupnu sliku svijeta u svojoj univerzalnosti. Ova slika je prikazana gotovo posvuda - u varijantama ili u svom čistom obliku, često s naglašenom nekom posebnom funkcijom: rusko Drvo života, drevno Drvo plodnosti, kao i Stablo uzašašća, Drvo središta, Šamansko drvo. Stablo, Nebesko Drvo, Drvo Spoznaje i na kraju.

Jedinstvo suprotnosti

Glavni parametri svijeta okupljeni su kroz opće kontraste značenja, koji su različite kulturne i povijesne varijante ove slike. - preobrazba pojmova kao što su svjetski stup, axis mundi, prvi čovjek, svjetska planina. Čak i bilo koji hram, stup, obelisk, stubište, prijestolje, lanac, križ - sve su to izofunkcionalne slike istog svjetskog stabla.

Rekonstrukcija mitoloških i kozmoloških ideja bilježi se u tekstovima različitih žanrova, u likovnim umjetnostima (i to ne samo u kiparstvu i slikarstvu, već u mnogo većoj mjeri u malim i narodnim žanrovima - ornamentima i vezovima), u arhitektonskim građevinama - uglavnom vjerski, u posuđu za ritualne radnje i tako dalje. Svjetsko stablo kao slika obnovljeno je na različitim područjima od brončanog doba - u Europi i na Bliskom istoku, do danas - u tradicijama sibirskog šamanizma, američkih, afričkih i australskih starosjedilaca.

Kaos i Svemir

Ova je slika uvijek igrala ulogu organizatora svjetskog prostora. Svi znaju što je bezznačni i bezznačni kaos, kako se suprotstavlja uređenom kozmosu. Kozmogonija opisuje organizaciju i oblikovanje svijeta kao stvaranje “zemlja-nebo”, za što je bio potreban određeni kozmički oslonac, a to je bilo Svjetsko stablo, nakon čega su krenuli čisto postupni nizovi: biljke, pa životinje, pa ljudi.

Sveto središte svijeta, gdje se pojavljuje, sjedinjeno je s njegovom pojavom (usput, ovo središte se često razlikuje - dva stabla, tri planine i tako dalje). Svjetsko stablo stoji okomito i dominira, određujući i formalnu i sadržajnu organizaciju općeg Svemira.

Pokriva sve: korijenje - podzemni život, deblo - zemlju, njegovu površinu, grane - nebo. Tako je svijet organiziran - na opozicijama: vrh-dolje, vatra-voda, nebo-zemlja, kao i prošlost-sadašnjost-budućnost, preci-mi-potomci, noge-torzo-glava itd. Naime, Drvo života pokriva sve sfere života iz vremenske, genealoške, uzročno-posljedične, etiološke, elementarne i gotovo svih drugih perspektiva.

Trojstvo

Simbol "Svjetsko stablo" promatra se okomito, pri čemu je svaki dio dodijeljen klasi posebnih bića, božanstava ili, češće, životinja. U gornjem dijelu, u granama, žive ptice: najčešće su nacrtana dva orla. U sredini je slika svijeta povezana s kopitarima: losovima, jelenima, kravama, antilopama, konjima. Ponekad su to pčele, u kasnijim tradicijama ljudi. U donjem dijelu, gdje je korijenje, žive žabe, zmije, dabrovi, miševi, ribe, vidre, a povremeno i medvjed ili fantastična čudovišta iz podzemlja. U svakom slučaju i uvijek, Svjetsko drvo života je trojstveni simbol.

Na primjer, sumerski ep o Gilgamešu predstavlja nam sva tri značenja: korijenje sa zmijom, ptica Anzud na granama i djeva Lilith u središtu. Indoeuropski mitovi predstavljaju isti zaplet, gdje je prikazana slika Svjetskog stabla s vrhom, koje ubija zmiju ugniježđenu u korijenju i oslobađa stada koja je zmija otela. Egipatska verzija mita: Ra je bog sunca, ali u obliku mačke ubija zmiju u podnožju stabla sikomore. U svakoj mitologiji, Svijet svetog znanja pretvara kaos u prostor kroz sve tri svoje hipostaze.

Obiteljsko stablo

U mnogim epovima i mitovima slika Drveta povezana je s genealogijom klana, s vezom generacija i kontinuitetom, s imitacijom bračnih odnosa. Narod Nanai povezivao je svoje ideje o ženskoj plodnosti i rađanju s obiteljskim stablima. Na obiteljskom stablu, u granama, živjele su i razmnožavale se duše nerođenih ljudi, zatim su se u obliku ptica spustile da uđu u žene ove obitelji.

Svjetsko stablo Slavena ponekad se činilo naopako, kao, na primjer, u nekim zavjerama, kada je potrebno sići u donji svijet i vratiti se odande: "Na Okijskom moru, na otoku Kurganu, bijeli breza je gore s korijenjem, dolje s granama.” Preokrenuto drveće nalazimo prikazano na obrednim predmetima; ovaj motiv se posebno često može vidjeti u slavenskim vezovima, što nedvojbeno znači inverziju donjeg svijeta, gdje je sve obrnuto: živo umire, vidljivo nestaje i tako dalje.

Horizontalno

Predmeti prikazani na stranama Drveta života zajedno s njim (a veza s deblom je obavezna) čine horizontalnu strukturu. Najčešće su sa svake strane debla simetrično prikazani kopitari i/ili likovi ljudi (ili bogova, mitoloških likova, svećenika, svetaca i sl.). Vertikala se uvijek odnosi na područje mitološkog, a horizontala je ritual i njegovi sudionici. Objekt ili slika u kombinaciji s Drvetom: los, krava, osoba itd. je žrtva, uvijek je u središtu. Lijevo i desno sudionici obreda. Razmotrimo li vodoravnu crtu redom, možemo shvatiti kakav je ritual ovdje naznačen, kakvu će vrstu ostvarenja mita pružiti: plodnost, blagostanje, potomstvo, bogatstvo...

Avion

U dijagramu jednog stabla može postojati više od jedne horizontalne osi koje čine ravninu - kvadrat ili krug. Kako nacrtati svjetsko stablo u ravnini kvadrata? Naravno, u centru. Avion ima dvije koordinate: prednju, stražnju i lijevu na desnu. U ovom slučaju, postojale su četiri strane (kutovi) koji su označavali kardinalne smjerove. Usput, sa svake strane - u kutovima - mogu rasti privatna svjetska stabla, povezana s glavnim stablom, ili umjesto njih, kao u Eddi ili kod Asteka, postoje četiri boga - sjever, jug, zapad i istok . Laponci crtaju Svjetsko stablo na isti način koristeći tamburinu; gradovi u Kini su isto stablo upisano u kvadrat. A koliba ima četiri ugla.

Četverostruki oblik

Ovaj obrazac se ponavlja uvijek i gotovo svugdje. Priča o Gilgamešu: Otišao je na četiri strane i prinio žrtvu. Mitovi Slavena: na otoku je hrast, pod njim zmija skarapeja, a mi ćemo se moliti, klanjat ćemo se na četiri strane... Ili: postoji čempres, koji zrači sa sve četiri strane - od odvoda i zapada, od ljeta i mora ... Ili : idi sa sve četiri strane, kao sunce i mjesec i male zvijezde su česte ... Ili: uz more-okiyan postoji carcolist drvo, Kozma i Demjan, Luka i Pavel vise na drvetu...

Vjerske građevine također nužno sadrže shemu od četiri dijela: piramidu, pagodu, zigurat, crkvu, šamansku komoru, dolmene - sve je to orijentirano prema kardinalnim smjerovima. Meksička piramida: kvadrat, koji je dijagonalama podijeljen na četiri dijela, u sredini je kaktus s orlom koji jede zmiju. Svugdje - u bilo kojem vjerskom objektu - nužno je naznačeno sveto središte - axis mundi. To je ono što je uredno usred prirodnog kaosa.

Numeričke konstante

Još u davnim vremenima pojavilo se razumijevanje kako nacrtati Svjetsko stablo, postupno postižući dostupnost sustava znakova. Mitopoetske numeričke konstante koje uređuju svijet nalaze se na svakom koraku, pa iu suvremenoj svakodnevici. Okomito: tri svijeta, trijade božanstava, tri sina bajnog starca, tri društvene skupine, tri najviše vrijednosti - tri pokušaja i tako dalje. Tri je slika apsoluta, savršenstva, kao što se i svaki proces sastoji od tri faze - nastanka, razvoja i završetka.

Četvorka je horizontalna - statična cjelovitost: tetrade bogova, glavni pravci - lijevo-desno-naprijed-natrag, četiri godišnja doba i kardinalni smjerovi, četiri kozmička doba, četiri elementa svijeta - zemlja-voda-vatra-zrak. Tu je i sedam - ukupno dvije prethodne konstante - slika sinteze dinamičkih i statičkih aspekata Svemira: sedam grana Drveta svijeta, sedam šamanskih stabala, indijski svemir je sedmočlani, sedmočlani panteoni , i tako dalje. I na kraju, simbol potpunosti je broj dvanaest: dvanaest mjeseci, mnoge ruske zagonetke u kojima se pojavljuje ovaj tucet.

Prijelazna točka

Što je Svjetsko stablo za mitopoetsku eru čovječanstva, koja je njegova uloga? Jednostavno rečeno, zašto je tako? Bez posredničke karike bilo bi nemoguće povezati makrokozmos s mikrokozmosom, odnosno malog čovjeka s beskrajnošću Svemira. Stablo svijeta je mjesto njihova sjecišta, kroz koje se pojavio holistički pogled na svemir, a čovjek je mogao odrediti svoje mjesto u njemu.

I, moram priznati, ovo Drvo još uvijek radi. Varijante takvih shema žive u velikim razmjerima u modernim znanostima: kibernetici, matematici, lingvistici, ekonomiji, kemiji, sociologiji i mnogim drugim, odnosno u onima gdje postoji grananje iz središta. Gotovo sve sheme kontrole, ovisnosti, podređenosti koje sada koristimo su ovo, Svjetsko stablo. Vrijedno je pogledati dijagrame koji prikazuju strukturu moći, sastav dijelova bilo koje države, društvene odnose, sustave upravljanja i još mnogo toga da biste shvatili da je Drvo života još uvijek živo i raste.

Drvo svijeta, drvo života - u slavenskoj mitologiji os svijeta, središte svijeta i utjelovljenje svemira kao cjeline. Krošnja SVJETSKOG STABLA seže do nebesa, korijenje do podzemlja (usp. u članku Slavenska mitologija). Slika SVJETSKOG STABLA tipična je za ruske zagonetke i zavjere. Oženiti se. zagonetka o cesti: “Kad se svjetlost rodila, onda je hrast pao, a sada leži”; Ova slika spaja različite - vertikalne (drvo od zemlje do neba) i horizontalne (cesta) - koordinate svijeta. SVJETSKO STABLO utjelovljuje ne samo prostorne, već i vremenske koordinate; oženiti se zagonetka: "Postoji hrast, na hrastu ima 12 grana, na svakoj grani ima 4 gnijezda" itd. - oko godinu dana, 12 mjeseci, 4 tjedna itd. U zavjerama se postavlja SVJETSKO STABLO u središtu svijeta, na otoku u oceanu ("pupčana vrpca mora"), gdje se na Alatirskom kamenu nalazi "damaski hrast" ili sveto drvo čempresa, breze, jabuke, platane, itd. Na STABLU SVJETA žive u zavjerama bogovi i sveci - Majka Božja, Paraskeva itd., na stablima korijena - demonska i htonska stvorenja, demon je okovan, živi u gnijezdu ("runa") zmija (koža) itd.

U svatovskom folkloru i “salonskim” pjesmama (koje su se izvodile za mladence, “lebove”) slika SVJETSKOG STABLA utjelovljuje plodnost žive prirode, stablo života: slavuj u krošnji gradi gnijezdo, medonosno. pčele u deblu, a hermelin u korijenju odgaja malu djecu, ili same mlade, bračna postelja; u blizini "trogodišnjeg" stabla nalazi se kula, gdje se održava gozba i pripremaju "jela od meda" (med je hrana besmrtnosti u mnogim tradicijama). U bjeloruskom folkloru, slika SVJETSKOG STABLA izravno je povezana sa svadbenim obredom: mladoženja ne bi trebao postaviti svoje konje na "nesretno drvo" viburnum, već bi ih trebao postaviti na sretnu platanu, gdje pčele donose med koji teče dolje. u korijenje da konji mogu piti, dabrovi žive u korijenju, krona - sokol itd.

U tradicijskoj kulturi, uspjeh bilo kojeg rituala ovisio je o tome koliko je ritual koji se izvodi odgovarao općoj slici svijeta: otuda važnost slike SVJETSKOG STABLA, koja utjelovljuje tu sliku, kako u folkloru (bilo da se radi o uroti ili svatovska pjesma) i u samom obredu. Oženiti se. korištenje obrednih stabala, simbola svjetske osovine, tijekom vjenčanja (vidi također u čl. Drvo), gradnje kuće (kada se obredno stablo postavljalo u središte planirane građevine) itd. sve do kasnijih običaja postavljanja božićnog (novogodišnjeg) drvca i sl. Srbi su sveto "zapisno" drvo, na kojem je bio urezan krst, smatrali simbolom blagostanja čitavog sela; u stara vremena su se na ovom stablu prinosile žrtve (vidi Kurban). krvlju su poprskani korijenje, deblo i uklesani križ.

Osim obrednog drvca, uz simboliku SVJETSKOG STABLA vezani su i brojni obredni predmeti - božićna cjepanica - badnjak kod južnih Slavena, obredni kruh, pogača itd. Svaki se obred, dakle, izvodio kao u središtu svemira, kod SVJETSKOG STABLA, te ponavljao čin stvaranja mira, obnove prostora (na Novu godinu i druge kalendarske praznike), obnove društvenog života (svadbeni i drugi obiteljski obredi) itd. U folkloru se slika SVJETSKOG STABLA može zamijeniti slikom stupa, "grede" (usp. zagonetku o putu - "u cijeloj Rusiji je greda"), planine (usp. ruska poslovica “Svijet je zlatna planina”) itd.

U srednjovjekovnim apokrifima, koji su utjecali na formiranje slavenske narodne slike svijeta, osobito se prenosi mit o stvaranju svijeta, gdje zemlja počiva na vodi, voda na kamenu, kamen na četiri kita, kitovi na ognjena rijeka, to na sveopćoj vatri, a vatra je na “željeznom hrastu posađenom prije svih, i svi njegovi korijeni počivaju na Božjoj sili” (“Razumnik”, apokrifni tekst 10-11. stoljeća). U “Legendi o stablu križa” prezbitera Jeremije (Bugarska, 10. st.) Mojsije na izvoru sadi drvo, “satkano” od tri drveta (smreke, cedra i čempresa), prototip Trojstva; Od ovog drveta, prema mnogim proročanstvima, trebao bi biti napravljen križ za Kristovo raspeće. Salomon je naredio da se stablo posječe kako bi ga postavili u Hram, ali ono nije stalo u Hram i postavljeno je vani. Kad je došlo vrijeme za raspeće, stablo su razrezali na tri dijela, od dna - korijena - napravili su križ za Krista, ugradivši ga na Golgotu, gdje je bila pokopana Adamova glava: krv Spasitelja, izlivena na glavu, spasio dušu prvog čovjeka. Čempres je drvo križa u ruskom folkloru, "otac svih stabala", raste na svetim Sionskim planinama; Prema duhovnim stihovima, Golubinja knjiga, koja govori o temeljima svemira, pada na ovo drvo. U staroruskom apokrifu o Solomonu idealna država je prikazana u obliku stabla sa zlatnim granama, mjesecom na vrhu i žitnim poljem u korijenu, gdje je mjesec kralj, a žitno polje pravoslavno seljaštvo.

Lit.:

Toporov V.N. O strukturi nekih arhaičnih tekstova u korelaciji s konceptom svjetskog stabla // Zbornik radova o znakovnim sustavima. Izdanje\5. Tartu, 1971.;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja na polju slavenskih starina. M., 1974 Vrelo koje teče zlatom. Spomenici bugarske književnosti 9.-18.st. M., 1990.

- 5161

U skandinavskoj mitologiji Svjetsko stablo je prikazano kao jasen.
U slavenskoj mitologiji, Svjetsko stablo je prikazano u obliku hrasta - obiteljskog stabla.
Naša se rasa uspoređuje s Drvetom.

Drvo je slavenski simbol koji predstavlja jedinstvo i interakciju sva tri vremena: prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Deblo predstavlja sadašnje vrijeme, nas same. Ono što je pod zemljom - korijenje stabla - predstavlja prošlost, naše pretke. Kruna predstavlja buduće vrijeme - naše potomke.

Korijenje stabla predstavlja naše korijenje - prvo su to naši otac i majka, zatim naši djedovi i bake, zatim naši pradjedovi, prabake, zatim mnoge generacije svih naših predaka. Tada počinje divljina među našim precima. ... Zatim dolaze elementi - zrak, voda, vatra, zemlja, metal! Onda dolaze bogovi! (... teško je izraziti riječima) I ovdje počinje vječna osnova temelja Svemira, veličanstveni temeljni uzrok, životvorna snaga naše Vrste, smještena u svakome od nas, u našim genima, u našem podsvijesti, u našoj duši. I svatko tko je jedno s klanom, kroz klansku vezu, napaja se duhovnim izvorom temeljnog principa svih stvari, a to je vječna moć i volja stvoritelja...

U slavenskoj tradiciji, svaki od tri svijeta također odgovara jednoj komponenti ljudske biti:

Stvarnost – tijelu; (deblo - postoji)
Nav - duša (korijenje drveća - prošlost);
Pravilo - Duhu (krošnja drveta - budućnost)
Ovdje ga opet treba shvatiti ne doslovno, nego u jednom od aspekata jedinstvenog trojstva...

Uz glavno duhovno značenje, mit često opisuje određeni prirodni proces...
U našem željeznom (crnom) dobu, u doba najvećeg odmaka od Zlatnog doba – od doba trijumfa Duha, kada su sve svete (Duhovne) vrijednosti podložne monstruoznoj profanaciji, inverziji, degradaciji, svega istinskog Tradicionalno se proglašava “primitivnim”, a totalna degeneracija progresom...

Stoga je li uopće čudno što se sveta Antika od suvremenih “filozofa” (zaljubljenih u “mudrost ovoga doba”) prikazuje kao stanje najdubljeg barbarstva i divljaštva, a moderno “civilizirano divljaštvo” kao kruna razvoj."

Drevni su imali veliko znanje iz područja geografije, astronomije, medicine, matematike, ekologije... i upravo je to znanje, a ne "divljaštvo", dovelo do tako jedinstvenog holističkog svjetonazora i, kao rezultat toga, vedskog svjetonazora ...

Stari Slaveni, koji su živjeli u blizini gustih šuma u kojima su rasli hrast, jasen, breza, bor, smreka i drugo drveće širokog lišća i crnogorice, nisu mogli ne primijetiti da to drvo nije jednostavna biljka. Stablo, zajedno s drugim organizmima koji o njemu ovise, čini složen biosustav u kojem život svakog organizma druge i sljedećih razina ovisi o stanju stabla.

U sjevernim arijevskim kulturama hrast i jasen smatraju se najsvetijim i posjeduju najmoćniju magiju. Oni simboliziraju Moć, Snagu, Mudrost, Muškost i Duhovnu Snagu, povezujući se u mitološkim predstavama s Vrhovnim Božanstvom. Poznato je da su Slaveni često gradili hramove u hrastovim lugovima...
Osim toga, poznavatelji bioenergije drveća mogli bi primijetiti da hrast (za razliku od vrbe, koja se povezuje sa ženskim principom u prirodi) pripada skupini stabala koja emitiraju pozitivnu bioenergiju.

Drevni su znali za takva svojstva drveća i, kao temelj svjetova, zamišljali su Drvo koje svoju energiju dijeli, a ne oduzima. Prisjetimo se da kuće (a kuće su se u davna vremena doživljavale kao minijaturni model svemira) nikada nisu građene, na primjer, od jasike.

Bunari (koji vode duboko u Zemlju - u svijet Navi, svijet mrtvih), naprotiv, napravljeni su isključivo od njega, što je nedvojbeno imalo čisto praktični aspekt:
jasika, emitirajući negativnu bioenergiju, ubija bakterije i mikroorganizme u vodi...

Ovdje prikazani tekst samo zagrebe po površini simbolike Drveta.
I je li doista moguće makar i površno u jednom članku ili čak knjizi opisati ono što su naši preci stvarali tisućama godina? Uistinu, može se napisati ogromna studija, opremljena bezbrojnim teorijama i znanstvenim činjenicama, ali još uvijek ne shvatiti svetu suštinu svojstvenu mitu, jer Sveto se shvaća ne toliko umom koliko "nadsvijesti arhetipa", a svaki pokušaj da se to izrazi riječima samo je odraz privatne vizije predmeta i samo može pomoći osobi u njegovom Shvaćanju.

Svemir se našim slavenskim precima činio kao veličanstveno drvo, čija se krošnja oslanja na nebo, a korijenje isprepliće podzemni svijet. Na vrhu ovog stabla sjalo je sunce i mjesec, svjetlucale su zvijezde, dolje su vladale ptice, deblo je predano marljivim pčelama; Na korijenju su se razmnožile sve vrste živih stvorova, a pod korijenjem su vrebale zmije, dabrovi, krtice, rovke, kao i svakojake zle duše i nemrtvi.

U zavjerama, svjetsko stablo stoji na "pupčanoj vrpci mora" - ogromnom otoku na kojem se nalazi kamen Alatgr. Na njemu žive sveci, a u korijenu je sklupčana strašna zmija Skurupej i okovan demon.
Jedna od zavjera počinje ovako: „Na moru, na Okiyanu, na otoku Buyan postoji hrast, pod tim hrastom je krevet, na krevetu leži djevojka, zmije, kao sestra, dolazim njoj podnesite žalbu na kazjulju (kozjuljka, kazjuljka - stari narodni naziv zmije), na ugriz...”

U narodnim mitovima o stvaranju svijeta, cijela zemlja počiva, poput broda, na moru-okeanu, more-okean prska u golemoj kamenoj zdjeli, zdjela počiva na leđima četiri kita, kitovi plove duž rijeka univerzalne vatre, a vatra počiva na "željeznom hrastu zasađenom iznad svega, ali njegovo korijenje hrani sveta nebeska sila."
Ponekad su Slaveni brezu smatrali glavnim, svjetskim stablom, osloncem cijele zemlje, kako je navedeno u staroj zavjeri:
“Na moru, na oceanu, na otoku Buyanu, stoji bijela breza s granama prema dolje, s korijenom gore...” Zadivljujuća slika svjetskog stabla nalazi se ne samo u čarolijama i svadbenim pjesmama, ali i u ritualima.
Na primjer, kada su počeli rušiti novu kolibu, prvo su postavili stablo u središte i tek nakon kratke “početne gozbe” krenuli s radom. Kasnije je postao običaj da se u kući postavlja božićno (novogodišnje) drvce.

SVADBENA PJESMA

Oh, hajde da imamo svadbu - to je mlada stvar,
Mlada stvar, svjetsko drvo,
Svjetsko drvo od zemlje do neba,
Donesi nam, Bože, i vina i kruha.
Donesi nam toplinu i svjetlo u proljeće,
Donesite nam više snijega zimi.
Oh, hajde da napravimo vjenčanje između momka i djevojke
Jasno je sokolu s nevinom pticom.
Posao je mlad, vrijeme je zlatno,
Zlatno vrijeme, svjetsko drvo.

Sunce lebdi nad selom zauvijek,
Cvjetaj u radost, drvo novog života!
Ševe glasno slave Boga,
Pčele u duplji drveta su boje meda.
Slobodan vjetar nosi oblake iznad stabla,
Hermelin dotjeruje svoju dječicu pod drvetom.
Oh, hajde da imamo vjenčanje u visokoj vili...
Živio, sokole! Živio, jasni sokole!

Chasovskikh Kirill (Gandharva).Svjetsko stablo

Drvo života, drvo, akril, lak, 2009
Muzej slavenske mitologije

Slika stabla jedan je od jedinstvenih izuma čovječanstva, koji je odredio strukturu svih mitoloških sustava. Zahvaljujući svjetskom drvetu, čovjek je vidio svijet kao jedinstvenu cjelinu, a sebe u ovom svijetu kao njegov dio. Podzemni svijet korijena, svijet Navi, u kojem nastaje život. Srednji svijet je deblo drveta – svijet Otkrivenja u kojem živimo (pojava, FENOMEN). Otkriveni svijet obasjava Yarila, Bog hrabrog junaštva, plodnih sila prirode i rasta. Nisu uzalud polja zasijana u proljeće “proljeće”, proljetni izlasci sunca su “jarovica”, “jaro” je proljeće na češkom, a “yarovaniye” je pjevanje mušica u stara vremena. Gornji svijet - grane Drveta - svijet Pravila, prebivalište svjetlosnih Sila i Istine, zakon. Rod - personifikacija univerzalnog muškog principa, "roditelj" Svemira - kruna je ove slike. On je “otac i majka” svih bogova, utjelovljenje neuništivosti slavenskog plemena, čiji su brojni potomci nekoć potekli od jednog zajedničkog pretka.

Kad se čovjek rodi, njegova daljnja sudbina je zapisana u knjizi Obitelji, a, kako kaže stara ruska poslovica, "što je u obitelji zapisano - nitko ne može pobjeći!" Svaka osoba ima svete pojmove povezane s imenom Obitelji - RODITELJI (oni koji su rodili tijelo), RODBINA, DOMOVINA, PROLJEĆE, ROD, PRIRODA...

Rasa je jedna i višestrana u isto vrijeme, kao i sam čovjek. Naziva se različito: Rod, Kryshen, Vyshen, Svarog, Belobog... Ima i tajnih imena... Sve su to manifestacije univerzalnog uma, izvorne muške energije, životvornog principa.

Proročke ptice, glasnici bogova, prikazani s obje strane Obitelji, pjevaju Božanske himne ljudima i proriču budućnost onima koji ih znaju čuti.

***

Slavenska mitologija

Ruske legende

DRVO ŽIVOTA SLAVENA

slavenski svjetonazor

Porijeklo izvornog slavenskog shvaćanja svijeta:

Koliko godina naše povijesti znamo: 100, 200, 1000? Koliko su stare naše Byline? Uostalom, ep je ono što je bio: po čijem kalendaru sada živimo? Koja je sada godina prema izvornom slavenskom kalendaru? Prema kronikama, sada je 7516 godina od stvaranja svijeta. A ovo vjerojatno nije prvi spoj. A ako se držala kronologija, znači bilo je kulture, znači bilo je pismenosti i pismenih ljudi koji su promatrali sunce i zvijezde, uočavali razne prirodne pojave itd.

Gdje je nestalo 6500 godina našeg nepoznatog? Zašto ih se ne sjećamo? Kako su naši preci živjeli u tim dalekim vremenima? Odgovore na ova pitanja ne znamo i možda nikada nećemo saznati. Međutim, postoje neke prekretnice slavenske tradicije koje su pouzdano poznate. Da vidimo koje?!...

Sve u svijetu i Svemiru slično je jedno drugome i prožeto najfinijim odnosima. Ta se ideja najbolje odražava u slavenskoj tradiciji. Naši Veliki Preci živjeli su u potpunom skladu sa svijetom oko sebe, koji su nekada stvorili Rod i Rožanica, jedinstvom dva principa, primarnih energija. Stoga smo od davnina sve što nas okružuje nazivali “priroda”, odnosno ono što je uvijek sa Rodom, Velikom Rožanicom, Pramajkom, personificiranom i utjelovljenom ženskom energijom Svemira: Svijet je jedan i višestruko u isto vrijeme, poput samog Roda. Čovjek je dio svijeta i postoji prema njegovim zakonima. Stoga su život svijeta i čovjeka, materijalni i duhovni, usko povezani. Naši pra-pra-djedovi i pra-pra-bake su to čvrsto znali, stoga je ono što ih je okruživalo u svakodnevnom životu bilo najpotrebnije, činilo je osnovu ovog života i postalo najvažnijim simbolima i arhetipovima.

Stare slavenske legende govore da je cijeli svijet, kozmos, organiziran poput jajeta, kao izvora iz kojeg nastaje život. Središte "jajeta" - žumanjak - identificira se sa zemljom, gornji dio žumanjka je zemaljski svijet, a donji dio je podzemni svijet. Prema legendi, jaje je okruženo Svjetskim oceanom, simbolom elemenata života. A cijeli svijet okružuje 9 nebesa, koja su bila izjednačena s 9 slojeva jajeta, s kuglama, među kojima svaka ima svoje značenje.

Otuda i ustaljeni izraz o sedmom nebu. Sedmo nebo je “nebeski svod”, tj. prozirno dno rajskog Svjetskog oceana. Prema legendi, u njemu se nalaze "nebeski ponori" - zalihe kišnice; kada se probiju, voda kao da se izlijeva na tlo u potoku, pa dolazi do izraza "nebeski ponori su se otvorili".

Glavna os svijeta je Svjetsko stablo (Drvo života), koje se najčešće poistovjećuje s hrastom. Spaja sav prostor – nebo, zemlju i podzemni svijet. Krošnja stabla predstavlja “gornji svijet”, u kojem postoji 9 nebesa, sunce, zvijezde, žive ptice, to je također svijet bogova i predaka, svijet vladavine, nebeske Svarge (odatle riječi i pojmovi - istina, pravilo, ispravno :). Deblo je “srednji svijet”, koji je uključivao cijeli naš zemaljski svijet, svijet Objave (manifest, fenomen, manifestirano:). Korijenje stabla dospjelo je u “podzemlje”, gdje su živjela htonska, mračna, odnosno nama nepoznata bića, svijet Navi.

Metafora Svjetskog stabla odražava neraskidivu povezanost svjetova, “kružno kretanje u prirodi”, promjenu godišnjih doba, princip “rotacije godine” (ciklus godišnjih doba i cikličnost vremena uopće). ) i sveti smisao ljudskog života.

Naši preci imali su vrlo duboka znanja o svijetu oko nas, svemiru i svemiru. Prirodne sile i elementi dobili su imena na temelju svojih funkcija i svojstava. A onda ih je figurativnost, metaforičnost našeg mišljenja i jezika personificirala i pretvorila u Bogove i Božice.

Sve je na svijetu obdareno dušom, produhovljeno, u stalnoj je i neprekidnoj interakciji, svijet je cjelovit i raznolik. “Svaki oblak ima srebrnu podlogu”, “ne bi sreće bilo, ali bi nesreća pomogla”, sjećamo se naših poslovica, koje odražavaju dualizam svijeta oko nas, kako su ga shvaćali naši preci. Život i smrt, dobro i zlo, ljubav i mržnja, muškarac i žena dvije su strane iste medalje, dvije polovice jedne cjeline i ne postoje odvojeno. Dakle, svi naši bogovi su upareni - Rod i Rozhanitsa, Svarog i Makosh, Perun i Perunitsa, itd.

Svaki čovjek ima svoje kreatore - kreatori su njegovi RODITELJI, koji također imaju svoje roditelje, a koji, pak, također imaju svoje roditelje. Tko je bio na početku i gdje je? I u početku smo svi imali zajedničke kreatore, prve pretke, praroditelje - Rod i Rozhanitsa. Rod je praotac svih stvari; on je jedan i višeličan u isto vrijeme. Ima mnogo imena (poput naših roditelja), od kojih je glavno Svarog - nebeski otac, i ime Rozhanitsa - Makosh - Majka Sir Zemlja, Majka Priroda ili Lada (u redu, složite se, u redu, smirite se :). Svi ostali su djeca i unuci Svaroga, Svarožiči.

Mit o Rodu i Rožanici govori da je ljubav Zemlje i Neba bila toliko jaka da je oživjela i podijelila se na dvije: žensku ljubav (Lada) i mušku ljubav (Rod).

Odatle potječu ideje naših predaka, Slavena, o bogovima i boginjama. Slaveni su Boga shvaćali kao predvječno i vječno stvaralačko biće. Bog je posvuda i posvuda – u vjetru, kiši, grmljavini, travi, kamenu, vodi i vatri. Tako ispada da su naši bogovi naši preci, a mi smo Slaveni, njihova djeca i unuci, a ne robovi, kao kasniji kršćani. A naši bogovi preci već su nam dali sve što nam je potrebno za život (svemir, zemlju, vatru, zakon, znanje i razne alate), sada je na nama. Svatko bira svoju sudbinu, kojim će putem slijediti - putem istine ili laži, stvaranja ili uništenja. I samo je naša suporuka naš sudac. Naši preci su se rijetko obraćali bogovima s molbama, već su ih samo slavili i opjevali u svojim pjesmama i himnama, upravo zato što Slavenu – potomku velikih predaka i bogova – ne priliči da od nekoga nešto traži, on može sve sam . I samo u najiznimnijim slučajevima - kada stvar ne ovisi samo o volji čovjeka, nego i o volji prirodnih sila i elemenata (bogova), može im se obratiti sa sinovskom potrebom.

Mi, Slaveni, smo „Dažboževi unuci, koji se ne trebamo bojati bogova, moramo ih znati i zapamtiti, tada će nam moći pomoći, jer „bogovi nemaju oči osim naših i ruke osim naših ”...

Likhanova Tatyana, zaposlenica Muzeja