Vederi filozofice ale materialiştilor francezi (J.O. Lamettrie, K.A

În toate țările europene, dezvoltarea culturii în secolul al XVIII-lea. într-o măsură sau alta a avut loc sub semnul ideilor iluminismului. Dar cel mai numeros grup de iluminatori, strălucitor de talente strălucitoare, s-a format în Franța: de aici, purtând pecetea geniului francez, ideile iluminismului s-au răspândit în toată Europa. Nu degeaba Marx și Engels, când vorbesc despre Iluminismul secolului al XVIII-lea, se referă întotdeauna în primul rând la Iluminismul francez.

Materialismul francez este o mișcare filozofică din Franța în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, inspirată de epicureismul reînviat. Criza Evului Mediu a dat naștere interesului pentru gândirea antică, inclusiv pentru filozofia epicureismului. Materialiștii francezi (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon), în urma neo-epicureenilor italieni (Lorenzo Valla), și-au bazat filosofia pe etica plăcerii ca antiteză a eticii medievale a datoriei. Datorită acestui fapt, au primit numele de libertini sau liber gânditori. Negarea lui Dumnezeu pentru ei nu a fost un punct atât de fundamental precum critica la adresa bisericii. Materialismul lor poate fi uneori combinat în mod bizar cu deism. Egoismul rezonabil a fost recunoscut ca motiv pentru bine. Egoismul rezonabil a fost și baza filozofică a gândirii economiștilor fiziocrați francezi.

Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetius (1715-1771). În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773).
Helvetius a negat ideile înnăscute și, fiind senzualist, credea că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării unei persoane sub influența mediului, sistemul socio-politic dominant în țară. Potrivit lui Helvetius, „noii și principalii educatori ai unui tânăr sunt forma de guvernare a statului în care trăiește și morala generată în rândul oamenilor de această formă de guvernare”.
El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica strică caracterele umane, morala religioasă este ipocrită și inumană. „Vai de neamuri”, exclamă Helvetius, „care încredințează preoților educația cetățenilor lor”. El credea că venise vremea când puterea seculară ar trebui să preia predicarea moralității. Întrucât morala existentă se construiește pe erori și prejudecăți, pe religie, trebuie creată o nouă morală, care să decurgă dintr-un interes personal corect înțeles, adică unul care se îmbină cu interesul public. Helvetia a înțeles însă interesul public dintr-o poziție burgheză. El a văzut baza societății în proprietatea privată.
Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Este necesar să se educe patrioții care sunt capabili să combine ideea de bine personal și „binele națiunii”. Deși Helvetius a interpretat „binele națiunii” într-un mod limitat, ca gânditor burghez, o astfel de înțelegere a scopurilor educației a fost istoric progresivă.
Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Această afirmație „despre egalitatea naturală a oamenilor” este impregnată de democrație; a dat o lovitură teoriilor nobililor ideologi contemporani care predicau inegalitatea oamenilor prin natură, care se presupune că se datora originii lor sociale. Cu toate acestea, negarea lui Helvetius a oricăror diferențe naturale între oameni este incorectă.
Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Karl Marx a subliniat că prin educație Helvetius „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”. Helvetius a declarat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. A supraestimat atât rolul educației, cât și al mediului, crezând că o persoană este elevul tuturor obiectelor din jurul său, al pozițiilor în care îl pune întâmplarea și chiar al tuturor accidentelor care i se întâmplă. Această interpretare duce la o supraestimare a factorilor spontani și la o subestimare a creșterii organizate în formarea unei persoane.
Helvetius credea că o școală școlară, în care copiii sunt stupefiați de religie, nu poate educa nu numai oameni reali, ci și o persoană sănătoasă în general. Prin urmare, este necesar să se restructureze radical școala, să o facă laică și de stat și să se distrugă monopolul castei privilegiate a nobililor asupra educației. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. Helvetius a sperat că, în urma iluminării și a creșterii, va fi creată o persoană, liberă de prejudecăți, de superstiții, un adevărat ateu, un patriot, o persoană care știe să combine fericirea personală cu „binele națiunilor”.

Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784) Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea a fost Denis Diderot. Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. După eliberarea din închisoare, și-a dedicat toată energia pregătirii pentru publicarea Enciclopediei Științelor, Artelor și Meserii. Enciclopedia, în jurul căreia a adunat întreaga floare a inteligenței burgheze de atunci, a jucat un rol uriaș în pregătirea ideologică a revoluției franceze burgheze.
Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot a fost cel mai consecvent: a apărat cu pasiune ideea indestructibilității materiei, eternitatea vieții și marele rol al științei.
Diderot a acordat o mare importanță senzațiilor, dar nu le-a redus cunoașterea, ci a subliniat pe bună dreptate că procesarea senzațiilor de către minte este de mare importanță. Simțurile sunt doar martori, în timp ce judecata este rezultatul activității minții pe baza datelor primite de la ele.
Diderot aprecia foarte mult rolul educației, dar în obiecțiile sale la adresa lui Helvetius nu considera educația ca fiind atotputernică. El a scris sub forma unui dialog celebra „Refutarea sistematică a cărții omului a lui Helvetius” (1773-1774).
Iată un pasaj tipic:
„Helvetius. Am considerat inteligența, geniul și virtutea ca fiind produsul educației.
Diderot. Doar educație?
Helvetius. Această idee încă mi se pare adevărată.
Diderot. Este fals și din această cauză nu poate fi niciodată dovedit într-un mod complet convingător.
Helvetius. Au fost de acord cu mine că educația are o influență mai mare asupra geniului și caracterului oamenilor și națiunilor decât se credea.
Diderot. Și despre asta am putut fi de acord cu tine.”
Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație este posibilă dezvoltarea înclinațiilor naturale bune și suprimarea celor rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.

Filosofia lui Locke a fost extrem de influențată de Descartes; Doctrina despre cunoaștere a lui Descartes stă la baza tuturor concepțiilor epistemologice ale lui Locke. Cunoașterea de încredere, a învățat Descartes, constă în discernământul de către minte a unor relații clare și evidente între ideile clare și distincte; unde raţiunea, prin compararea ideilor, nu percepe astfel de relaţii, nu poate exista decât opinie, şi nu cunoaştere; adevărurile de încredere sunt obținute de minte în mod direct sau prin inferență din alte adevăruri, motiv pentru care cunoașterea poate fi intuitivă și deductivă nu se realizează printr-un silogism, ci prin aducerea ideilor comparate la un punct prin care relația dintre ele devine evidentă; ; cunoașterea deductivă, care este compusă din intuiție, este destul de sigură, dar întrucât depinde în același timp în unele privințe de memorie, este mai puțin fiabilă decât cunoașterea intuitivă. În toate acestea, Locke este complet de acord cu Descartes; el acceptă poziția carteziană că cel mai sigur adevăr este adevărul intuitiv al propriei noastre existențe.

În doctrina substanței, Locke este de acord cu Descartes că un fenomen este de neconceput fără substanță, că substanța este revelată în semne și nu este cunoscută în sine; el obiectează doar poziției lui Descartes că sufletul gândește constant, că gândirea este semnul principal al sufletului. În timp ce Locke este de acord cu doctrina lui Descartes despre originea adevărurilor, el nu este de acord cu Descartes cu privire la problema originii ideilor. Potrivit lui Locke, dezvoltat în detaliu în cartea a doua a Eseuului, toate ideile complexe sunt dezvoltate treptat de minte din idei simple, iar cele simple provin din experiența externă sau internă. În prima carte a Experienței, Locke explică în detaliu și critic de ce este imposibil să ne asumăm nicio altă sursă de idei decât experiența externă și internă. După ce a enumerat semnele prin care ideile sunt recunoscute ca fiind înnăscute, el arată că aceste semne nu dovedesc deloc caracterul înnăscut. De exemplu, recunoașterea universală nu dovedește caracterul înnăscut dacă se poate indica o altă explicație pentru faptul recunoașterii universale, iar însăși universalitatea recunoașterii unui principiu cunoscut este îndoielnică. Chiar dacă presupunem că unele principii sunt descoperite de mintea noastră, acest lucru nu dovedește deloc caracterul lor înnăscut. Locke nu neagă deloc însă că activitatea noastră cognitivă este determinată de legi binecunoscute caracteristice spiritului uman. El, alături de Descartes, recunoaște două elemente ale cunoașterii – principiile înnăscute și datele externe; primele includ rațiunea și voința. Rațiunea este facultatea prin care primim și formăm idei, atât simple, cât și complexe, și facultatea de a percepe anumite relații între idei.

Așadar, Locke se deosebește de Descartes doar prin aceea că recunoaște, în loc de potențele înnăscute ale ideilor individuale, legi generale care conduc mintea la descoperirea adevărurilor de încredere și apoi nu vede o diferență puternică între ideile abstracte și cele concrete. Dacă Descartes și Locke vorbesc despre cunoaștere într-un limbaj aparent diferit, motivul pentru aceasta nu este o diferență în opiniile lor, ci o diferență în scopurile lor. Locke a vrut să atragă atenția oamenilor asupra experienței, în timp ce Descartes a ocupat un element mai a priori în cunoașterea umană.

O influență vizibilă, deși mai puțin semnificativă asupra opiniilor lui Locke a fost exercitată de psihologia lui Hobbes, de la care, de exemplu, a fost împrumută ordinea prezentării Eseului. În descrierea proceselor de comparație, Locke îl urmează pe Hobbes; împreună cu el susține că relațiile nu aparțin lucrurilor, ci sunt rezultatul comparației, că există nenumărate relații, că relațiile mai importante sunt identitatea și diferența, egalitatea și inegalitatea, asemănarea și neasemănarea, contiguitatea în spațiu și timp. , cauza si efect. În tratatul său de limbă, adică în a treia carte a Eseuului, Locke dezvoltă gândurile lui Hobbes. În doctrina sa despre voință, Locke este foarte dependent de Hobbes; împreună cu acesta din urmă, ne învață că dorința de plăcere este singura care străbate întreaga noastră viață mentală și că conceptul de bine și rău este complet diferit între diferiți oameni. În doctrina liberului arbitru, Locke, alături de Hobbes, susține că voința înclină spre cea mai puternică dorință și că libertatea este o putere care aparține sufletului, nu voinței.

În cele din urmă, ar trebui să recunoaștem o a treia influență asupra lui Locke, și anume influența lui Newton. Deci, Locke nu poate fi văzut ca un gânditor independent și original; pentru toate marile merite ale cărții sale, există o anumită dualitate și incompletitudine în ea, care decurg din faptul că a fost influențat de atât de mulți gânditori diferiți; Acesta este motivul pentru care critica lui Locke în multe cazuri (de exemplu, critica ideilor de substanță și cauzalitate) se oprește la jumătate.

Principiile generale ale viziunii lui Locke asupra lumii s-au rezumat la următoarele. Dumnezeul etern, infinit, înțelept și bun a creat o lume limitată în spațiu și timp; lumea reflectă proprietățile infinite ale lui Dumnezeu și reprezintă diversitatea infinită. Cea mai mare gradualitate se remarcă în natura obiectelor individuale și a indivizilor; de la cele mai imperfecte trec pe nesimțite la cea mai perfectă ființă. Toate aceste ființe sunt în interacțiune; lumea este un cosmos armonios în care fiecare ființă acționează conform naturii sale și are propriul ei scop specific. Scopul omului este să-L cunoască și să-L slăvească pe Dumnezeu și, mulțumită acesteia, fericirea în lumea aceasta și în cea viitoare.

O mare parte din Eseu are acum doar semnificație istorică, deși influența lui Locke asupra psihologiei ulterioare este incontestabilă. Deși Locke, ca scriitor politic, trebuia adesea să abordeze probleme de moralitate, el nu avea un tratat special despre această ramură a filosofiei. Gândurile sale despre moralitate se disting prin aceleași proprietăți ca și reflecțiile sale psihologice și epistemologice: mult bun simț, dar nici o originalitate și înălțime adevărată. Într-o scrisoare către Molyneux (1696), Locke numește Evangheliile un tratat de morală atât de excelent, încât mintea umană poate fi scuzată dacă nu se angajează în cercetări de acest fel. "Virtute" spune Locke, „considerat ca o datorie, nu este altceva decât voia lui Dumnezeu, constatată de rațiunea naturală; de aceea are putere de lege; în ceea ce privește conținutul său, constă exclusiv în cerința de a face bine propriului și altora; dimpotriva, viciul nu reprezinta altceva decat dorinta de a face rau pe sine si pe ceilalti. Cel mai mare viciu este cel care atrage cele mai dezastruoase consecințe; Prin urmare, toate crimele împotriva societății sunt mult mai importante decât crimele împotriva unei persoane private. Multe acțiuni care ar fi complet nevinovate într-o stare de singurătate se dovedesc în mod natural a fi vicioase în ordinea socială.”. În altă parte, Locke spune asta „Este natura umană să cauți fericirea și să eviți suferința”. Fericirea constă în tot ceea ce mulțumește și satisface spiritul; A prefera plăcerea tranzitorie plăcerii de lungă durată, permanentă înseamnă să fii dușmanul propriei fericiri.

16. Teoria „contractului social” de T. Hobbes și J.-J. Rousseau.

J.-J. Rousseau (1712-1778) a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți

Iluminismul francez. Teoria lui despre contractul social este în esență

diferă atât de părerile lui Hobbes, cât și de părerile lui Locke.

Starea naturală a oamenilor Rousseau interpretează starea primitivului

armonie cu natura. O persoană nu are nevoie de restricții sociale,

nici în morală, nici în munca sistematică. Capacitate de autoconservare

îl ține de starea de „război al tuturor împotriva tuturor”. Cu toate acestea, populația

crește, condițiile geografice se schimbă, abilitățile și

nevoile oamenilor, ceea ce duce în cele din urmă la înființarea de privat

proprietate. Societatea este stratificată în bogați și săraci, puternici și

cei asupriți care sunt dușmani unul cu altul. Inegalitatea se dezvoltă

treptat: mai întâi se recunosc bogăţia şi sărăcia, apoi puterea şi

lipsa de apărare, în cele din urmă - dominație și înrobire. Societatea are nevoie

lumea civilă - se încheie un Contract Social, conform căruia autoritățile

peste societate trece la stat. Dar la baza puterii de stat,

Potrivit lui Rousseau, se află voința și libertatea fiecărei persoane în parte. Acest

libertate și va rămâne absolută, nelimitată chiar și după închisoare

Contract social. Prin urmare, Rousseau prezintă celebra sa teză despre

că purtătorul și sursa puterii sunt oamenii, care pot și

trebuie să răstoarne autoritățile care încalcă termenii Contractului social.

Nu statul este suveran, ci oamenii sunt superstițioși. Oamenii fac legi, le schimbă,

acceptă altele noi.

Sarcina principală pe care contractul social este conceput să o rezolve este,

Părerea lui Rousseau este de a găsi o formă de asociere care să protejeze şi

protejează cu toată forţa sa comună persoana şi proprietatea fiecăruia dintre membri

asociație și prin care toată lumea, unită cu toată lumea, se supune,

totuși, numai pentru sine și rămâne la fel de liber ca înainte.”

Considerând statul ca un produs al Contractului Social, creația

voința rezonabilă a oamenilor, sau mai bine zis, o instituție umană sau chiar

invenție, Rousseau a pornit de la faptul că fiecare persoană se transferă generalului

proprietatea si isi pune personalitatea si totul sub conducerea suprema a vointei generale

putere. Drept urmare, „pentru noi toți împreună, fiecare membru se transformă în

o parte indivizibilă a întregului.” Acest întreg colectiv, conform lui Rousseau, este

nimic mai mult decât o persoană juridică. Anterior se numea „civil

comunitate." Mai târziu - "Republică sau organism politic." Membrii acestui

organismul politic se numește „Stat atunci când este pasiv,

Suveranitatea când este activă, Puterea - în comparație cu ea

asemănătoare.”

Statul este considerat de Rousseau ca o „personalitate convențională” a cărei viață

constă dintr-o uniune a membrilor săi. Principala lui preocupare, alături de

autoconservarea este preocuparea pentru binele comun, pentru binele întregii societăți,

oameni. Legile care sunt publicate și legea joacă un rol enorm în acest sens.

Rousseau propune și dezvoltă ideea de guvernare populară directă pentru că,

Potrivit Contractului Social, „doar voința generală poate controla forțele

statul în conformitate cu scopul înființării sale, care este generalul

Oamenii, argumentează gânditorul, nu se pot lipsi de inalienabil

dreptul de a face legi chiar dacă ar vrea. Legile sunt întotdeauna

sunt acte de vointa generala. Și nimeni, nici măcar suveranul, nu poate fi mai înalt decât ei.

Legile sunt doar acele acte care sunt direct adoptate sau

aprobat prin referendum de către poporul însuși.

Odată cu dreptul exclusiv de a adopta legi, oamenii au

de asemenea dreptul inalienabil de a rezista tiranilor. Regi, a scris despre asta

În ceea ce privește Rousseau, ei întotdeauna „vreau să fie nelimitați”. Deși au fost de mult

au insistat că „cel mai bun mod de a deveni astfel este să câștigi dragoste

supușii lor”, totuși această regulă la instanțe a provocat și va fi întotdeauna

cauza doar ridicol"

Puterea care se naște din iubirea celor dăruiți este, fără îndoială, cea mai mare, dar ea

fragilă și condiționată. Prin urmare, „suveranii nu sunt niciodată mulțumiți de asta”.

Interesul personal al oricărui conducător este, în primul rând, „pentru ca poporul

era slab, sărac și nu le-a putut rezista niciodată.” Desigur, observă el

gânditor, presupunând că depusul va rămâne mereu

complet ascultător, că suveranul ar fi interesat de popor

era puternic, „astfel încât această putere, fiind a lui, să facă

suveranul este formidabil pentru vecinii săi". Dar din moment ce interesul poporului are „numai

semnificaţie secundară şi subordonată” şi întrucât ambele presupuneri

sunt incompatibile, este firesc ca „suveranii preferă întotdeauna să urmeze

regula care le este direct benefică”.

Astfel, orice conducător își păstrează întotdeauna pe a lui,

diferit de cel popular, interesul și tentația de a se concentra în propriile mâini

cât mai multă putere guvernamentală. Acesta din urmă duce nu numai la

că „distanţa dintre suveran şi popor devine prea mare şi

statului începe să lipsească comunicarea internă”, dar și la faptul că în

regimul politic, semne de desconsiderare deschisă a drepturilor și

libertatea maselor, semne ale despotismului. În aceste condiții, după cum urmează din

Contractul social după Rousseau, oamenii își pot realiza firul

dreptul de a rezista. Totodată, conchide el, răscoala, care

„conduce la uciderea sau răsturnarea unui sultan, asta

actul este la fel de natural” ca acele acte prin care este numai

că a dispărut de vieţile şi bunurile supuşilor săi. „Numai prin forță

s-a ținut și numai puterea îl dobândește.”

Aceste opinii sunt caracterizate de radicalism și revoluționism. Ei sunt cei

a stat la baza ideologiei celui mai extrem grup de revoluționari ai vremurilor

Revoluția Franceză - iacobinii și a servit drept justificare pentru iacobini

Din tot ce s-a spus despre teoria legii naturale a originii

stat şi drept rezultă că susţinătorii săi pornesc din faptul că poporul

are un drept natural, inalienabil nu numai la conștiință

stat bazat pe Contractul Social, dar și pentru a-l proteja. În ciuda

că natura științifică a teoriei contractului a fost evaluată destul de ambiguu

și contradictoriu, până la negarea completă a istoricului său

independenţa, totuşi, unele aspecte ale acestui concept au găsit

întruchiparea sa reală în practica construirii statului.

Un exemplu în acest sens este Statele Unite ale Americii, care în ea

constituţiile consacră legal acordul dintre popoarele cuprinse în lor

alcătuirea, și a determinat scopurile acestui acord: instituirea justiției, protecția

liniște internă, organizarea apărării comune, promovarea comunității

bunăstare.

Thomas Hobbes (1588-1649), filozof englez din secolul al XVII-lea, în celebrul său

tratat „Levithian, sau materia, forma și puterea stării bisericii și

civilă” pentru prima dată, poate, a conturat teoria contractului social în

definit, clar și raționalist (adică bazat pe

argumente ale raţiunii) formă. Potrivit lui Hobbes, apariția statului

precedată de așa-numita stare naturală, starea de absolut,

libertate absolut nelimitată a oamenilor egali în drepturile și abilitățile lor.

Oamenii sunt egali între ei și în dorința lor de a domina, de a poseda același lucru

aceleași drepturi. Prin urmare, pentru Hobbes starea naturii este în sensul deplin

„o stare de război a tuturor împotriva tuturor”. Libertatea absolută a omului -

dorinta de anarhie, haos, lupta continua, in care

uciderea unui om de către un bărbat.

În această situație, devine o soluție firească și necesară

restricție, înfrânând libertatea absolută a fiecăruia în numele binelui și ordinii

toata lumea. Oamenii trebuie să-și limiteze reciproc libertatea pentru a exista în

starea lumii sociale. Ei sunt de acord între ei în privința asta

prescripţie. Această autoconstrângere reciprocă se numește socială

acord.

Limitându-și libertatea naturală, oamenii în același timp transmit

puteri de a menține ordinea și de a supraveghea respectarea unui contract al unuia sau altuia

alt grup sau individ. Așa ia naștere statul, puterea

care este suveran, adică independent de orice extern sau intern

putere Puterea statului, potrivit lui Hobbes, trebuie să fie absolută,

statul are dreptul de a lua orice măsuri în interesul societății în ansamblu

constrângere împotriva cetățenilor săi. Prin urmare, idealul statului pentru Hobbes a fost

monarhie absolută, putere nelimitată în raport cu societatea.

Teoriile pedagogice ale lui J.-J. Rousseau.

Idei pedagogice de bază:

O persoană este de la naștere bună și pregătită pentru fericire, este înzestrată cu înclinații naturale, iar scopul educației este păstrarea și dezvoltarea abilităților naturale ale copilului. Idealul este o persoană necoruptă de societate și educație în starea sa naturală.

Educația naturală este realizată în primul rând de natură, natura este cel mai bun profesor, totul în jurul copilului îi servește drept manual. Lecțiile sunt predate de natură, nu de oameni. Experiența senzorială a copilului stă la baza cunoașterii lumii pe baza ei, elevul însuși creează știința.

Libertatea este o condiție a creșterii naturale, copilul face ce vrea, și nu ceea ce i se prescrie și i se ordonă. Dar el vrea ceea ce vrea profesorul de la el.

Profesorul, neobservat de copil, îi trezește interesul pentru cursuri și dorința de a învăța.

Copilului nu i se impune nimic: nici știință, nici reguli de comportament; dar el, mânat de interes, dobândește experiență din care se formulează concluzii.

Cunoașterea senzorială și experiența devin surse de cunoaștere științifică, ceea ce duce la dezvoltarea gândirii. Pentru a dezvolta mintea copilului și capacitatea de a dobândi cunoștințe pe cont propriu și nu pentru a le găuri gata făcute - această sarcină ar trebui ghidată în predare.

Educația este o direcție delicată, non-violentă, a activității libere a persoanei educate, a dezvoltării înclinațiilor și capacităților sale naturale.

Teoria pedagogică a lui Rousseau nu a fost niciodată întruchipată în forma în care autorul a prezentat-o, dar a lăsat idei care au fost adoptate de alți entuziaști, dezvoltate în continuare și utilizate în diferite moduri în practica educației și formării,

Romanul-tratat „Emile sau despre educație” este principala lucrare pedagogică a lui Rousseau, este în întregime dedicat prezentării opiniilor sale despre educație; În ea, educația rezonabilă este înțeleasă de Rousseau ca o metodă de reorganizare socială În roman sunt două personaje - Emil (de la naștere până la 25 de ani) și profesorul care a petrecut toți acești ani cu el, acționând ca părinți. Emil este crescut departe de o societate care corupe oamenii, în afara mediului social, în poala naturii.

Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetia(1715-1771). În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773). Helvetia

credea că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării omului sub influența mediului. El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica corupe caracterele umane. Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Prin educație, Helvetia „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”1. Helvetius a afirmat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. G. spera că, ca urmare a iluminării și a creșterii, o persoană va fi creată fără prejudecăți. Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784). Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație este posibilă dezvoltarea înclinațiilor naturale bune și suprimarea celor rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.

Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; dimpotrivă, el a susținut că oamenii sunt mult mai des purtători de talente decât reprezentanți ai nobilimii.

La fel ca Helvetius, Diderot a criticat puternic sistemul feudal francez de educație, subliniind că școlile primare în mâinile clerului neglijau educația copiilor de la oameni, iar școlile secundare privilegiate de tip clasic au insuflat doar aversiune față de științe și au produs. rezultate nesemnificative.

Denis Diderot(1713-1784), filosof, educator, scriitor francez. A studiat la un colegiu iezuit și a primit titlul de Maestru în Arte. Primele lucrări filosofice ale lui Diderot au fost arse prin decizie a parlamentului francez (pentru criticarea religiei creștine și a bisericii în spiritul deismului, a fost arestat pentru răspândirea „gândurilor periculoase”). În 1773-74 a vizitat Rusia, la sugestia Ecaterinei a II-a, a participat la dezvoltarea unui program democratic de creștere și educație în Rusia. A scris „Planul unei universități sau școli de predare publică a științelor pentru guvernul rus”.

Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea. Inspiratorul, organizatorul și unul dintre principalii autori ai celebrului „Enciclopedie sau Dicționar explicativ al științelor, artelor și meseriilor”, a cărui sarcină principală a fost promovarea cunoștințelor științelor naturale - cea mai puternică armă împotriva ideologiei tradiționale. D. Diderot a apreciat foarte mult rolul educației în formarea unei persoane. El a făcut apel la luarea în considerare a caracteristicilor anatomice și fiziologice ale copilului în procesul de educație, precum și a condițiilor sociale în care are loc formarea personalității. Diderot a conturat noi principii pentru organizarea educației: universalitatea și educația gratuită, lipsa de clasă a acesteia, laicitatea. Și-a exprimat gândurile cu privire la conținutul curriculum-ului școlar, ținând cont de relația și interdependența științelor. El a cerut oamenilor de știință să alcătuiască manuale științifice, a propus o abordare diferențiată a predării și a încurajat studenții capabili. A acordat o atenție deosebită selecției profesorilor care posedau toate calitățile necesare, în opinia sa. El a atribuit aceste calități, în primul rând, cunoașterii profunde a subiectului, onestității, receptivității și dragostei pentru copii.

Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea. - La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach - își aduc ideile în cercurile largi ale societății urbane. Ele nu fac apel direct la conducătorii Europei contemporane (deși nu ratează ocazia de a-i interesa de părerile lor) și nu numai la cititorii din nobilime, ci și la masa de cititori din clasa burgheză. Materialiștii francezi s-au bazat pe dezvoltarea pe scară largă a gândirii libere în Anglia. În spatele figurilor strălucitoare ale lui La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach, se află nu mai puțin luminoase și semnificative în influența lor ideologică figuri ale iluminatorilor englezi Toland, Tyndall, Shaftesbury. O altă sursă importantă de idei materialiste a fost pentru ei materialismul mecanicist al fizicii lui Descartes, precum și învățătura materialistă a lui Spinoza despre natură, substanță și atributele ei, despre om, despre suflet și relația lui cu corpul.
Materialismul francez al secolului al XVIII-lea. nu numai că a continuat tradițiile materialiste generate de dezvoltarea socio-istorică a Angliei, Franței și Țărilor de Jos, el a dezvoltat aceste tradiții în continuare și a propus noi idei. Pentru marii materialişti ai secolului al XVII-lea. Principalul suport științific al gândirii materialiste a fost mecanica și astronomia. Pentru materialiștii francezi, alături de mecanică, medicina, fiziologia și biologia devin și ele un astfel de suport. Descoperirile și ideile lui Newton, Euler, Laplace, Lavoisier, Buffon și alți oameni de știință remarcabili formează baza științelor naturale pentru generalizările filozofice ale materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea.

Filosofia materialismului francez este compusă din doctrina materialistă a naturii și doctrina omului și a societății.
Fondatorul materialismului francez al secolului al XVIII-lea. Julien-Aufret La Mettrie (1709-1751) a exprimat în formă generală aproape toate ideile care au fost ulterior dezvoltate, îmbogățite și precizate de Helvetius, Diderot, Holbach și unii naturaliști - Buffon, Maupertuis și alții.
La Mettrie a susținut că nu numai fiecare formă este inseparabilă de materie, ci și toată materia este asociată cu mișcarea. Privată de capacitatea de a se mișca, materia inertă este doar o abstractizare. Substanța este în cele din urmă redusă la materie, în natura căreia are rădăcini nu numai capacitatea de mișcare, ci și capacitatea potențială universală de sensibilitate sau senzație. Spre deosebire de învățăturile lui Descartes, La Mettrie nu numai că a căutat să demonstreze animația animalelor, dar a subliniat în același timp natura materială a animației în sine - animale și oameni. Deși pentru noi, a susținut La Mettrie, mecanismul prin care materia este înzestrată cu proprietatea senzației este încă neclar, nu există nicio îndoială că toate senzațiile noastre sunt cauzate de legătura sentimentului - prin intermediul nervilor - cu substanța materială a creierul. Prin urmare, nicio senzație și nicio modificare a unei senzații existente nu poate apărea fără o modificare specifică a organului corespondent al percepției senzoriale.
La Mettrie a subliniat doar o serie de idei de bază, dar nu le-a oferit o dezvoltare sistematică detaliată. Cel mai sistematic propagandist al învățăturilor filozofice ale materialismului francez a fost Paul Holbach (1723-1789). Fructul schimbului reciproc de gânduri cu prietenii a fost „Sistemul naturii” (1770) al lui Holbach, la care au participat, pe lângă Holbach, Diderot, Nezhon și alții, „Sistemul naturii” este cel mai mare dintre cele ale lui Holbach lucrări consacrate teoriei materialismului.
Ideea principală a tratatului este ideea reducerii tuturor fenomenelor naturale la diverse forme de mișcare a particulelor materiale, „formând în totalitatea lor natura eternă necreată Toate prejudecățile teologice și idealiste despre natura forțelor care operează în natură și cauzele lor sunt în mod constant infirmate.
Baza tuturor proceselor naturale este materia cu proprietatea ei inerentă de mișcare. În „Sistemul naturii” se disting două tipuri de mișcare: 1) mișcarea maselor materiale, datorită cărora corpurile se deplasează dintr-un loc în altul; 2) mișcarea internă și ascunsă, în funcție de energia inerentă corpului, adică de combinația de acțiune și reacție a moleculelor invizibile ale materiei din care este format acest corp. Referindu-se la Toland, Holbach demonstrează universalitatea mișcării în natură. Totul în Univers este în mișcare. Esența naturii este a acționa; dacă îi examinăm cu atenție părțile, vom vedea că nu există niciunul dintre ele care să fie în repaus absolut. Cele care ni se par lipsite de mișcare sunt de fapt în repaus relativ. Spre deosebire de Descartes, care a învățat că mișcarea a fost transmisă materiei de către Dumnezeu, Holbach susține că natura își primește mișcarea de la ea însăși, deoarece natura este un întreg mare, în afara căruia nimic nu poate exista. Materia se mișcă veșnic; mișcarea este un mod necesar de existență și sursa unor proprietăți inițiale precum extensia, greutatea, impenetrabilitatea, figura etc.
Înțelegerea materialistă a naturii este incompatibilă cu asumarea oricăror cauze supranaturale. Potrivit lui Holbach, în natură nu pot exista decât cauze și acțiuni naturale. Toate mișcările care apar în el urmează legi constante și necesare. Putem judeca cel puțin prin analogie cu privire la acele legi ale fenomenelor care elud observația noastră. Legile cauzalității sunt la fel de universale ca proprietatea mișcării în natură. Prin urmare, dacă cunoaștem legile generale ale mișcării lucrurilor sau ființelor, descompunerea sau analiza ne va fi suficientă pentru a descoperi mișcările care au intrat în combinație între ele, iar experiența va arăta consecințele la care ne putem aștepta de la ele. Cea mai strictă necesitate domnește asupra tuturor legăturilor de cauze și acțiuni din natură: natura în toate fenomenele ei acționează în mod necesar, în conformitate cu esența ei inerentă. Datorită mișcării, întregul intră în contact cu părțile sale, iar acesta din urmă cu întregul. Universul este doar un imens lanț de cauze și efecte, care curg continuu unul din celălalt. Procesele materiale exclud orice fel de aleatorie sau oportunitate. Holbach extinde propunerea necesității la comportamentul uman și la apariția tuturor senzațiilor și ideilor sale. Această învățătură este, fără îndoială, materialism mecanicist. Această învățătură reduce comportamentul uman în societate și acțiunile sale la o necesitate mecanică. Materialismul francez nu bănuiește existența unui tipar și a unei necesități speciale generate de apariția societății.
Întrucât totul în natură este necesar și din moment ce nimic din ceea ce este în ea nu poate acționa altfel decât acționează, atunci din aceasta derivă Holbach negarea hazardului. Într-un vârtej de praf ridicat de un vânt furtunos, oricât de haotic ni s-ar părea, nu există o singură moleculă de praf care să se afle aleatoriu; Fiecare moleculă are un motiv specific pentru care ocupă exact locul în care se află în fiecare moment. Din teoria determinismului universal, Holbach derivă și negarea ordinii și a dezordinei în natură. Ideile de ordine și dezordine sunt subiective și reprezintă doar evaluarea noastră asupra unei situații necesare și obiective.
Doctrina naturii, expusă în „Sistemul naturii” al lui Holbach, a fost dezvoltată în continuare în lucrările celui mai remarcabil reprezentant al materialismului francez, Penny Diderot (1713-1784). Diderot a trecut de la idealismul etic și deism la materialism în doctrina ființei, în psihologie, în teoria cunoașterii și, de asemenea, la ateism în materie de religie. Scrierile filozofice ale lui Diderot din anii 40 și 50 reflectă clar această evoluție. În „Nepotul lui Ramo”, „Convorbirea lui D’Alembert cu Diderot” și „Visul lui D’Alembert”, scrise mai târziu, expunerea teoriei materialismului atinge cea mai înaltă inspirație, farmecul formei literare, ingeniozitatea și inteligența în argumentare. Concomitent cu aceste lucrări filozofice, Diderot a scris mult pe probleme de artă, estetică și critică de artă. În „Saloane” pe care a publicat, în corespondență cu sculptorul Falconet, în „Paradoxul actorului”, a dezvoltat o nouă estetică a realismului, punând-o în contrast cu teoriile epigonilor clasicismului și înțelegerea naturalistă a adevărului. Diderot a căutat să implementeze principiile teoretice ale esteticii în operele sale de artă - în romane și drame.
Ca și alți reprezentanți ai materialismului francez, Diderot pornește din poziția eternității și infinitității naturii. Natura nu a fost creată de nimeni în afară de ea și în afara ei nu există nimic.
Diderot a introdus unele trăsături și idei ale dialecticii în doctrina materialistă a naturii. Prin punctele sale de vedere asupra naturii organice, iese gândul la dezvoltare, la legătura dintre procesele care au loc în natură. Într-o serie de numere, învățătura lui Diderot sparge cadrul îngust al metafizicii mecaniciste. Potrivit lui Diderot, totul se schimbă, dispare, rămâne doar întregul. Lumea se naște și moare constant, în fiecare clipă este în stare de naștere și moarte; Nu a existat și nu va exista niciodată o altă lume. Anumite trăsături ale dialecticii lui Diderot au fost foarte apreciate de Engels.
O atenție deosebită a lui Diderot a fost atrasă de problema interpretării materialiste a senzațiilor. Cum poate mișcarea mecanică a particulelor materiale să dea naștere unui conținut specific de senzații? Pot exista două răspunsuri la această întrebare: fie senzația apare într-un anumit stadiu al dezvoltării materiei ca ceva nou calitativ, fie o abilitate similară capacității senzației ar trebui recunoscută ca o proprietate a întregii materie, indiferent de forma de corpul material şi gradul de organizare a acestuia. Conform acestei din urmă concepții, organizarea determină doar tipul de animație, dar nu și calitatea animației în sine, care aparține materiei ca atare.
Diderot a fost un susținător al ideii de sensibilitate universală a materiei. După cum am menționat mai sus, La Mettrie era deja înclinat către această viziune. Mai târziu, materialistul inconsecvent Robinet (1735-1820), autor al tratatului „Despre natură”, a apărat și doctrina sensibilității universale a naturii și a embrionilor organici ca elemente primare materiale.
Diderot nu numai că a dezvoltat o formulare clară a acestei doctrine, dar, în plus, a respins argumentele invocate de obicei împotriva ei. În „Conversația lui D’Alembert cu Diderot”, el a susținut că recunoașterea faptului că diferența dintre psihicul omului și al animalelor se datorează diferențelor în organizarea lor corporală nu contrazice ideea că capacitatea de a simți este o proprietate universală a materiei.
Dezvoltând această concepție, Diderot a conturat o teorie materialistă a funcțiilor mentale, care a anticipat în multe feluri cea mai nouă doctrină a reflexelor. Conform acestei teorii, în căile de comunicare dintre animale și oameni nu există nimic în afară de acțiuni și sunete. Un animal este un instrument cu capacitatea de a simți. Oamenii sunt, de asemenea, instrumente, înzestrați cu capacitatea de simțire și memorie. Sentimentele noastre sunt „chei” care sunt lovite de natura din jurul nostru și care adesea ne lovesc pe noi înșine. La un moment dat, Descartes a tras din idei similare concluzia că animalele sunt simple mașini. Potrivit lui Diderot, din ei decurge altceva. Omul, ca și animalele, conține ceva automat în organizarea sa, iar automatismul formelor organice nu numai că nu este lipsit de animație, dar presupune posibilitatea senzației ca proprietate universală a materiei. Din materia inertă, organizată într-un anumit fel, sub influența altei materie, precum și a căldurii și a mișcării, ia naștere capacitatea de senzație, viață, memorie, conștiință, emoție, gândire. Această învățătură este incompatibilă cu ideile idealiștilor despre spontaneitatea gândirii. După Diderot, nu suntem noi cei care tragem concluzii: toate sunt derivate din natură, înregistrăm doar fenomene conexe cunoscute nouă din experiență, între care există o legătură necesară sau condiționată. Recunoașterea existenței lumii exterioare independentă de conștiință, precum și recunoașterea capacității senzațiilor de a reflecta proprietățile lucrurilor externe, nu înseamnă, totuși, că senzațiile sunt copii exacte în oglindă ale obiectelor. Deja pr. Bacon a descoperit că mintea umană nu este ca o oglindă netedă, ci ca o oglindă aspră, în care lucrurile sunt reflectate într-un mod inexact. Potrivit lui Diderot, nu există mai multă asemănare între majoritatea senzațiilor și cauzele lor decât între aceleași idei și numele lor. Împreună cu Locke și cu tot materialismul mecanicist al secolelor XVII-XVIII. Diderot distinge între calitățile „primare” ale lucrurilor, adică existente în lucrurile în sine și independente de atitudinea conștiinței noastre față de acestea, și calitățile „secundare”, constând în relația unui obiect cu alte lucruri sau cu el însuși. Aceste din urmă calități sunt numite senzuale. După cum explică Diderot, calitățile senzoriale sunt diferite de ideile care sunt create despre ele. Totuși, spre deosebire de Locke, Diderot subliniază caracterul obiectiv al calităților „secundare”, adică faptul că ele există independent de conștiința subiectului care percepe. Pe baza doctrinei materialiste a naturii, materialismul francez a propus doctrina dependenței tuturor formelor de cunoaștere de experiență, de senzații, care se transformă într-un stadiu superior de dezvoltare în forme de gândire și inferență. Cunoașterea care este experimentată din sursa ei are ca scop nu înțelegerea abstractă a adevărului, ci atingerea capacității de a îmbunătăți și crește puterea umană. Materialiștii francezi au adoptat această viziune de la pr. Slănină. Diderot a dezvoltat această viziune, ținând cont de rolul tehnologiei și industriei în evoluția gândirii și cunoașterii. Condiția pentru apariția oricărei cunoștințe este excitarea sufletului, senzația din exterior. Munca memoriei, care păstrează cunoștințele dobândite, se rezumă la procese organice materiale.
Diderot și alți materialiști francezi au recunoscut experimentul și observația ca metode de cunoaștere. Luptând împotriva idealismului lui Leibniz, a dualismului lui Descartes și a teologiei, materialiștii francezi, începând cu La Mettrie, au susținut că valoarea cognitivă a rațiunii nu este diminuată de faptul că se bazează pe datele simțurilor exterioare, experienței și observației. Pe această bază cunoștințele pot obține, dacă nu fiabilitatea completă, atunci cel puțin un grad ridicat de probabilitate.
Condiționarea cunoașterii prin mecanismul senzațiilor și cauzelor fizice nu reduce importanța limbajului în dezvoltarea inteligenței. În limbaj, La Mettrie vede un sistem de semne inventat de indivizi și comunicat oamenilor prin antrenament mecanic. În procesul de înțelegere a discursului altcuiva, materialismul francez vede un reflex al creierului excitat de cuvinte, similar modului în care o coardă de vioară răspunde la o lovitură pe o tastă de pian.
Odată cu stabilirea semnelor asociate cu diverse lucruri, creierul începe să compare aceste semne între ele și să ia în considerare relațiile dintre ele. Creierul face acest lucru cu aceeași necesitate cu care, de exemplu, ochiul vede obiectele, atunci când influența lor este transmisă de-a lungul nervului de la periferia aparatului vizual către creier. Toate ideile minții umane sunt condiționate de prezența cuvintelor și a semnelor. La rândul său, tot ceea ce se întâmplă în suflet se rezumă la activitatea imaginației. Diferite tipuri de talent mental sunt doar moduri diferite de a folosi puterea imaginației.
În doctrina lor despre societate, materialiştii francezi rămân în continuare, ca toţi filozofii premarxişti, idealişti. Cu toate acestea, ei se opun înțelegerii idealist-teologice a istoriei umane, argumentând că forța motrice a istoriei umane este mintea umană, progresul iluminării. În doctrina naturii umane, a educației, a societății și a statului, materialiștii francezi apără determinismul, adică doctrina cauzalității tuturor acțiunilor umane. Deși omul este un produs al forțelor externe și al condițiilor fizice, el încă nu poate fi scutit de responsabilitatea pentru tot ceea ce face societății. Întrucât imputarea unei infracțiuni unei persoane înseamnă doar atribuirea săvârșirii acestei infracțiuni unei anumite persoane, necesitatea acțiunilor săvârșite de o persoană nu exclude în niciun fel legalitatea pedepsei. Societatea pedepsește infracțiunile pentru că acestea din urmă sunt dăunătoare societății și nu încetează să fie dăunătoare pentru că sunt săvârșite în virtutea legilor necesare. În plus, pedeapsa în sine este cel mai puternic mijloc de prevenire a crimelor viitoare.
Doctrina moralității, potrivit materialiștilor francezi, ar trebui să se bazeze pe experiență. Ca toate ființele simțitoare, omul este condus doar de dorința de plăcere și de o aversiune față de durere. O persoană este capabilă să compare diverse plăceri și să aleagă pe cea mai mare dintre ele, precum și să își stabilească obiective și să găsească mijloace. Prin urmare, regulile și conceptele despre acțiunile care stau la baza moralității sunt posibile pentru el.
Plăcerile fizice sunt cele mai puternice, dar sunt volubile și, în exces, provoacă rău. Prin urmare, preferințele merită plăcere mentală - mai durabilă, mai durabilă și mai dependentă de persoana însuși. Strict vorbind, punctul de plecare al înțelepciunii nu ar trebui să fie plăcerea, ci o cunoaștere a naturii umane ghidată de rațiune.
Din moment ce oamenii nu pot trăi singuri, ei formează o societate, iar din uniunea lor iau naștere noi relații și noi responsabilități. Simțind nevoia de ajutorul celorlalți, o persoană este nevoită, la rândul său, să facă ceva util pentru ceilalți. Așa se formează un interes general, de care depinde interesul privat. Conform învățăturilor lui Holbach și Helvetius, interesul personal înțeles corect duce în mod necesar la moralitate.
Claude-Adrian Helvetius (1715-1771) a văzut principala sarcină a eticii în determinarea condițiilor în care interesul personal ca stimul necesar pentru comportamentul uman poate fi combinat cu interesul public. Helvetia și-a dedicat tratatul „Despre minte” pentru fundamentarea acestei idei. Potrivit lui Helvetius, nu numai individul este parte a unui tot mai larg, ci și societatea căreia îi aparține este o verigă într-o comunitate mai mare sau într-o singură societate de popoare, legată de legături morale. Această viziune asupra societății ar trebui să devină, potrivit materialiștilor francezi, motivul motivant al transformării complete a întregii vieți sociale. Holbach și Helvetia consideră că starea actuală a societății este departe de a fi ideală. Ei nu au văzut acest ideal în „starea naturii”, deoarece natura a făcut imposibilă pentru om o existență izolată și i-a arătat reciprocitatea beneficiilor ca bază a unei comunități raționale. Fără beneficii reciproce, nicio fericire nu este posibilă pentru o persoană. În virtutea contractului social, trebuie să facem pentru ceilalți ceea ce dorim să facă pentru noi. În același timp, obligațiile care decurg din contractul social sunt valabile pentru fiecare persoană, indiferent de ce parte a societății face parte. De aici, materialiştii francezi, de exemplu Holbach, au derivat precepte de filantropie, compasiune etc., comune tuturor oamenilor.
Potrivit materialiştilor francezi, nu există o astfel de formă de guvernare care să satisfacă pe deplin cerinţele raţiunii: puterea excesivă duce la despotism; libertatea excesivă duce la voința de sine, adică la o ordine în care toată lumea va fi un despot; puterea concentrată devine periculoasă, puterea divizată devine slabă. Materialiștii francezi văd mijloacele de a scăpa de deficiențele metodelor existente de guvernare nu în revoluție, ci în iluminarea societății. Educația ghidată de un guvern înțelept este mijlocul cel mai de încredere de a oferi oamenilor sentimentele, talentele, gândurile și virtuțile necesare pentru prosperitatea societății. În același timp, reprezentanții individuali ai materialismului francez evaluează diferit rolul educației. Holbach consideră că scopul educației este refacerea machiajului original și original al personalității. Helvetius vede în om o ființă din care, datorită creșterii, se poate face orice dorește. Dăruirea firească a temperamentului nu împiedică posibilitatea de a-l schimba în orice direcție. Procesul de creștere a unei persoane are o influență decisivă asupra abilităților sale fizice, mentale și morale.
În viziunea asupra lumii a materialiştilor francezi, un loc important l-au ocupat dovada independenţei eticii faţă de religie şi dovada posibilităţii unei societăţi înalt moral formate din atei. Această învățătură, precum și dovada inconsecvenței tuturor credințelor și dogmelor religiei i-au șocat în special pe contemporani. Nu numai Voltaire, care considera atacurile directe la însuși principiul credințelor religioase periculoase pentru o societate de proprietari de proprietăți, ci chiar și oameni precum D'Alembert, colegul lui Diderot în Enciclopedie, a condamnat ateismul și etica lui Holbach ca pe o învățătură, deși sublimă, dar nesustinut de principii filozofice.

Denis Diderot este unul dintre cei mai proeminenti materialisti francezi ai secolului al XVIII-lea. Ca toți reprezentanții acestei mișcări, Diderot a fost un materialist de jos (în explicarea naturii) și un idealist de sus (în interpretarea fenomenelor sociale). El a recunoscut materialitatea lumii, a considerat mișcarea inseparabilă de materie, lumea cunoscută și s-a opus cu hotărâre religiei.

Pe poziţia senzaţionalismului materialist, Diderot considera senzaţiile sursa cunoaşterii. Dar, spre deosebire de Helvetius, el nu a redus complexul la ei. proces de cunoaștere, dar a recunoscut că a doua etapă a acestuia este procesarea senzațiilor de către minte. El credea, de asemenea, că „opiniile conduc lumea” și a asociat în mod eronat posibilitatea reorganizării societății nu cu revoluția, ci cu publicarea unor legi înțelepte și răspândirea educației, a educației corecte. El și-a subliniat gândurile despre educație în principal în lucrarea „Refutarea sistematică a cărții lui Helvetius „Despre om”.

Diderot a respins afirmația lui Helvetius despre omnipotența educației și absența diferențelor naturale individuale între oameni. El a căutat să limiteze concluziile extreme la care a ajuns Helvetius. Astfel, Diderot scria: „El (Helvetius) spune: Educația înseamnă totul.

Diderot a susținut în mod corect că toți oamenii, nu doar câțiva aleși, sunt înzestrați prin natură cu înclinații favorabile. Diderot s-a răzvrătit împotriva dominației educației clasice în școli și a adus în prim-plan cunoștințele reale; în liceu, credea el, toți elevii ar trebui să studieze matematica, fizica și științele naturii, precum și disciplinele umaniste.

Claude Adrian Helvetius - a devenit faimos ca autor al cărții „Despre minte”, care a fost publicată în 1758 și a provocat atacuri aprige din partea tuturor forțelor de reacție și cercurilor conducătoare. Cartea a fost interzisă și condamnată la ardere. Helvetius și-a dezvoltat ideile și mai amănunțit în cartea „Despre om, abilitățile sale mentale și educația sa”. Această carte, scrisă în 1769, pentru a evita noi persecuții, Helvetius a lăsat moștenire să fie publicată numai după moartea sa și a fost publicată în 1773.

În lucrările sale, Helvetius, pentru prima dată în istoria pedagogiei, a dezvăluit destul de pe deplin factorii care modelează o persoană. Ca senzualist, el a susținut că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale și a gândirii reduse la capacitatea de a simți.

El a considerat cel mai important factor în formarea unei persoane ca fiind influența mediului. Omul este un produs al circumstanțelor (mediul social) și al creșterii, a susținut Helvetius. Ateul Helvetius a cerut ca educația publică să fie luată din mâinile clerului și făcută necondiționată laică. Condamnând aspru metodele scolastice de predare în școala feudală, Helvetius a cerut ca predarea să fie vizuală și, dacă este posibil, pe baza experienței personale a copilului, materialul educațional să fie simplu și ușor de înțeles pentru elevi.

Helvetius a recunoscut dreptul tuturor oamenilor la educație și a crezut că femeile ar trebui să primească o educație egală cu bărbații. Helvetius credea că toți oamenii cu organizare fizică normală au prin natură abilități și oportunități egale de dezvoltare. El a respins hotărât opiniile reacţionare despre inegalitatea dezvoltării psihice a oamenilor din cauza originii lor sociale, rasei sau naţionalităţii. De fapt, a afirmat el, cauza inegalității este înrădăcinată în condițiile sociale care nu permit majorității oamenilor să primească educația potrivită și să-și dezvolte abilitățile.

François Marie Voltaire (1694–1778). Cunoscut ca poet, dramaturg, scriitor, istoric, filozof. Voltaire nu a lăsat lucrări pedagogice speciale, iar ideile de educație sunt destul de rare în opera sa, dar întreaga sa filozofie și întreaga sa ideologie au devenit baza reală a multor concepte, idei și atitudini pedagogice în domeniul creșterii și educației.

Dintre filozofii iluminişti francezi, filozofii materialişti s-au remarcat cel mai mult prin consecvenţa în opiniile lor şi caracterul combativ al poziţiilor lor de principiu. Ei s-au opus cu hotărâre instituțiilor statului feudal și bisericii și au făurit o armă ideologică ascuțită pentru Revoluția Franceză.

Franz erau materialişti luptători consecvenți și activi împotriva religiei, viziunea lor atee asupra lumii a avut o influență imensă nu numai asupra contemporanilor lor, ci și asupra generațiilor următoare.

Ei au căutat să demonstreze că sursele religiei erau ignoranța, sclavia, despotismul și manipularea maselor de către cler. Cu toate acestea, ei nu au înțeles esența socială a religiei și nu au putut indica modalitățile corecte de combatere a acesteia. Materialiștii Franz credeau că iluminismul va elimina orice superstiție. Naku, arta, meșteșugurile dau oamenilor forțe noi, îi ajută să înțeleagă chemările naturii, care ar trebui să-i determine să renunțe la religie.

Conform învățăturilor materialiștilor francezi, în lume există doar materie în mișcare directă, materia este o realitate fizică. Ei au recunoscut interacțiunea universală în natură și mișcare ca o proprietate naturală a materiei. Dar materialismul francez nu a depășit înțelegerea mecanică a mișcării și avea un caracter metafizic, contemplativ.

Materialiștii Franz considerau educația ca un mijloc de schimbare a sistemelor sociale.

Vederi pedagogice ale lui K.A. Helvetia(1715-1771). În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent.

Helvetius a negat ideile înnăscute și, ființa senzualistă credea că toate ideile și conceptele dintr-o persoană sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării oamenilor conform influența mediului, sistemul social și politic dominant în țară.

El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica strică caracterul oamenilor, morala religioasă este ipocrită și inumană. De interes public Helvetius a înțeles dintr-o poziție burgheză. El a văzut baza societății în proprietatea privată.

Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii.

Acest obiectiv este stabilit luptand pentru binele intregii comunitati, spre cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Este necesar să se educe patrioții care sunt capabili să combine ideea de bine personal și „binele națiunii”.

Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleasi abilitati spirituale.

De asemenea, credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Helvetius a declarat că „educația ne face ceea ce suntem...”, și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. A supraestimat atât rolul educației, cât și al mediului, crezând că o persoană este un elev al tuturor subiectelor din jur, ale acelor poziții în care îl plasează întâmplarea și chiar al tuturor accidentelor care i se întâmplă.

El credea că o școală școlară, în care copiii sunt încurcați de religie, nu poate educa nu numai oameni reali, ci și oameni sănătoși în general. Necesar prin urmare reconstruiește radical școala, faceți-o laică și deținută de stat și distrugeți monopolul castei privilegiate a nobililor asupra educației. Necesitate educația pe scară largă a oamenilor, trebuie să reeducam oamenii. Helvetius spera că, ca urmare a iluminării și a creșterii, va fi creată o persoană, liberă de prejudecăți, de superstiții, un adevărat ateu, un patriot, o persoană care ar putea combina fericirea personală cu „binele națiunii”.

Vederi pietonale ale lui D. Diderot(1713-1784). A scris lucrări precum „Scrisori despre orbi pentru edificarea celor văzători”, „Enciclopedia științelor, artelor și meseriilor”.

Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot a fost cel mai consistent: a apărat cu pasiune ideea indestructibilității materiei, eternitatea vieții și marele rol al științei.

Diderot a acordat o mare importanță senzațiilor, dar nu le-a redus cunoașterea, ci a subliniat pe bună dreptate că procesarea senzațiilor este de mare importanță minte. Simțurile sunt doar martori, în timp ce judecata este rezultatul activității minții pe baza datelor primite de la ele.

Diderot aprecia foarte mult rolul educației, dar în obiecțiile sale la adresa lui Helvetius nu considera educația ca fiind atotputernică. El a scris sub forma unui dialog celebra „Refutare sistematică a cărții lui Helvetius „Omul” (1773-1774).

El credea că prin educație se pot realiza multe, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se suprime pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.

Poziția lui Diderot cu privire la importanța diferențelor naturale dintre oameni în dezvoltarea lor și necesitatea de a ține cont de particularitățile organizării fizice și ale psihicului copilului în educație merită o evaluare pozitivă.

Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; dimpotrivă, el a susținut că oamenii sunt mult mai des purtători de talente decât reprezentanți ai nobilimii.

A fost un susținător educarea publicului larg, și-a recunoscut enormul rol eliberator. Potrivit lui Diderot, „iluminarea conferă unei persoane demnitate, iar sclavul va simți imediat că nu s-a născut pentru sclavie”.

La fel ca Helvetius, Diderot a criticat decisiv sistemul feudal francez de educație, subliniind că școlile primare aflate în mâinile clerului neglijează educația copiilor de la oameni, iar școlile secundare privilegiate de tip clasic insuflă doar o aversiune față de științe și dau rezultate nesemnificative -Tu. Întregul sistem de predare și educație este nepotrivit, „este necesar să se schimbe metoda de învățământ public până la fundament”.

Este necesar ca toți copiii să învețe în școli, indiferent de mediul lor social. Școlile ar trebui scoase de sub jurisdicția clerului și deținute de stat. Învățământul primar ar trebui să fie gratuit și obligatoriu, iar alimentația publică ar trebui să fie asigurată în școli. Diderot a cerut o restructurare decisivă a liceului. S-a opus dominației învățământului clasic în școlile secundare, a considerat necesar să se asigure că acestea predau matematică, fizică, chimie, științe naturale și astronomie pe baze științifice și a insistat asupra implementării educației reale.

În 1775, Diderot a elaborat un plan de organizare a învățământului public în Rusia pe o nouă bază sub denumirea de „Plan universitar pentru Rusia” (adică întregul sistem de învățământ public pentru universitate).