درخت جهان یا درخت کیهانی (ترجمه از لاتین arbor mundi) تصویر بسیار مشخصی از آگاهی اسطوره ای است که کل تصویر جهان را در جهان شمول آن مجسم می کند. این تصویر تقریباً در همه جا به تصویر کشیده شده است - در انواع یا به شکل خالص آن، اغلب با عملکرد خاصی تأکید شده است: درخت زندگی روسی، درخت باستانی باروری، و همچنین درخت معراج، درخت مرکز، شامانی درخت، درخت بهشتی، درخت معرفت و سرانجام.

اتحاد مخالفان

پارامترهای اصلی جهان از طریق تضادهای کلی معانی، که انواع گوناگون فرهنگی و تاریخی این تصویر هستند، گرد هم آمده اند. - تبدیل مفاهیمی مانند ستون جهان، محور مینی، انسان اول، کوه جهان. حتی هر معبد، ستون، ابلیسک، راه پله، تاج و تخت، زنجیر، صلیب - همه اینها تصاویر ایزوکارکردی از همان درخت جهانی هستند.

بازسازی ایده های اساطیری و کیهانی در متون ژانرهای مختلف، در هنرهای تجسمی ثبت شده است (و این نه تنها مجسمه سازی و نقاشی است، بلکه تا حد زیادی در ژانرهای کوچک و عامیانه - تزئینات و گلدوزی)، در ساختارهای معماری - ثبت شده است. عمدتا مذهبی، در ظروف برای اعمال آیینی و غیره. درخت جهان به عنوان یک تصویر در سرزمین های مختلف از عصر برنز - در اروپا و خاورمیانه، تا به امروز - در سنت های شمنیسم سیبری، بومیان آمریکایی، آفریقایی و استرالیایی بازسازی شده است.

آشوب و فضا

این تصویر همیشه نقش سازمان دهنده فضای جهان را ایفا کرده است. همه می دانند آشوب بی نشانه و بی نشانه چیست، چگونه با کیهان منظم مخالفت می کند. Cosmogony سازماندهی و شکل گیری جهان را به عنوان ایجاد "زمین-آسمان" توصیف می کند که برای آن به حمایت کیهانی خاصی نیاز بود که درخت جهانی بود و پس از آن مجموعه ای کاملاً تدریجی آغاز شد: گیاهان، سپس حیوانات و سپس مردم.

مرکز مقدس جهان، جایی که ظاهر می شود، با ظاهر خود متحد است (به هر حال، این مرکز اغلب متمایز است - دو درخت، سه کوه و غیره). درخت جهان به صورت عمودی ایستاده و مسلط است و سازمان رسمی و ماهوی جهان کلی را تعیین می کند.

همه چیز را می پوشاند: ریشه ها - زندگی زیرزمینی، تنه - زمین، سطح آن، شاخه ها - آسمان. این گونه است که جهان سازماندهی شده است - بر روی تقابل ها: بالا-پایین، آتش-آب، آسمان-زمین، همچنین گذشته-حال-آینده، اجداد-ما-اولاد، پاها-تنه-سر، و غیره. به این معنا که درخت زندگی همه حوزه‌های زندگی را از منظر زمانی، تبارشناسی، علت و معلولی، علت‌شناختی، عنصری و تقریباً تمام جنبه‌های دیگر پوشش می‌دهد.

ترینیتی

نماد «درخت جهانی» به صورت عمودی مشاهده می‌شود و هر قسمت به دسته‌ای از موجودات خاص، خدایان یا اغلب حیوانات اختصاص داده می‌شود. در قسمت بالایی، در شاخه ها، پرندگان زندگی می کنند: اغلب دو عقاب کشیده می شوند. در وسط، تصویر جهان با ونگل ها همراه است: گوزن، گوزن، گاو، آنتلوپ، اسب. گاهی اینها زنبورها هستند، در روایات بعدی آنها انسان هستند. در قسمت پایین، جایی که ریشه ها هستند، قورباغه ها، مارها، بیش از حد، موش ها، ماهی ها، سمورها و گاهی اوقات یک خرس یا هیولاهای خارق العاده از عالم اموات زندگی می کنند. در هر صورت و همیشه، درخت جهانی زندگی یک نماد تثلیثی است.

به عنوان مثال، حماسه سومری گیلگمش هر سه معنی را به ما ارائه می دهد: ریشه با مار، پرنده انزود بر شاخه ها و دوشیزه لیلیت در مرکز. اسطوره های هند و اروپایی نیز همین طرح را ارائه می دهند، جایی که تصویر درخت جهان در بالای آن، مار لانه گزینی در ریشه را می کشد و گله های ربوده شده توسط مار را رها می کند. روایت مصری این افسانه: Ra خدای خورشید است، اما به شکل گربه، مار را در پای درخت چنار می کشد. در هر اسطوره ای، دنیای معرفت مقدس، هرج و مرج را از طریق هر سه فرض خود به فضا تبدیل می کند.

شجره نامه

در بسیاری از حماسه ها و اسطوره ها، تصویر درخت با تبارشناسی طایفه، با پیوند نسل ها و تداوم، با تقلید از روابط زناشویی در ارتباط است. مردم Nanai عقاید خود را در مورد باروری و زایش زنان با درختان خانوادگی مرتبط می‌کردند. روی شجره، در شاخه ها، روح افراد متولد نشده زندگی می کردند و پرورش می یافتند، سپس به شکل پرندگان فرود می آمدند تا وارد زنان این خانواده شوند.

درخت جهانی اسلاوها گاهی وارونه به نظر می رسید، به عنوان مثال، در برخی از توطئه ها، زمانی که لازم است به جهان پایین بروید و از آنجا برگردید: "در دریای اوکیان، در جزیره کورگان، یک سفید درخت توس با ریشه هایش بالاست، با شاخه هایش پایین است.» درختان وارونه بر روی اشیاء آیینی به تصویر کشیده شده اند. این نقش به ویژه در گلدوزی های اسلاوی دیده می شود، که بدون شک به معنای وارونگی جهان پایین است، جایی که همه چیز برعکس است: موجود زنده می میرد، آنچه قابل مشاهده است ناپدید می شود.

افقی

اشیایی که در کناره های درخت زندگی به تصویر کشیده شده اند همراه با آن (و ارتباط با تنه اجباری است) ساختاری افقی را تشکیل می دهند. اغلب، در هر طرف تنه، صخره‌ها و/یا چهره‌های مردم (یا خدایان، شخصیت‌های اساطیری، کاهنان، مقدسین و غیره) به طور متقارن به تصویر کشیده می‌شوند. عمودی همیشه به قلمرو اساطیری اشاره دارد و افقی آیین و شرکت کنندگان آن است. یک شی یا تصویر ترکیب شده با یک درخت: یک گوزن، یک گاو، یک شخص و غیره قربانی است، همیشه در مرکز قرار دارد. شرکت کنندگان آیینی چپ و راست. اگر خط افقی را به ترتیب در نظر بگیریم، می‌توان فهمید که در اینجا به چه نوع آیینی اشاره شده است، چه نوع تحقق اسطوره را فراهم می‌کند: باروری، رفاه، فرزندان، ثروت...

سطح

می تواند بیش از یک محور افقی در نمودار یک درخت وجود داشته باشد تا یک صفحه - یک مربع یا یک دایره - را تشکیل دهد. چگونه یک درخت جهان را در یک صفحه مربع رسم کنیم؟ البته در مرکز. این هواپیما دو مختصات دارد: جلو، عقب و چپ به راست. در این مورد، چهار ضلع (زاویه) وجود داشت که جهت های اصلی را نشان می داد. به هر حال، در هر طرف - در گوشه ها - درختان جهانی خصوصی می توانند رشد کنند، که با درخت اصلی مرتبط است، یا به جای آنها، مانند ادا یا در میان آزتک ها، چهار خدا وجود دارد - شمال، جنوب، غرب و شرق. . لاپلندی ها با استفاده از تنبور درخت جهان را به همان شیوه ترسیم می کنند. و کلبه چهار گوشه دارد.

فرم چهارگانه

این الگو همیشه و تقریباً در همه جا تکرار می شود. حکایت گیلگمش: به چهار طرف بیرون رفت و قربانی کرد. اسطوره های اسلاوها: در جزیره یک درخت بلوط است، زیر آن یک مار اسکراپیا است، و ما دعا می کنیم، به چهار طرف تعظیم می کنیم ... یا: درخت سرو است که از چهار طرف تابش می کند - از زهکش و مغرب، از تابستان و دریا... یا : از چهار طرف برو، مثل خورشید و ماه و ستارگان کوچک مکرر... یا: کنار دریا اوکیان کارکولیست است. درخت، کوزما و دمیان، لوکا و پاول روی درخت آویزان شده اند...

ساختمان های مذهبی نیز لزوماً شامل یک طرح چهار قسمتی هستند: یک هرم، یک بتکده، یک زیگورات، یک کلیسا، یک چادر شمن، دولمن - همه اینها به سمت جهت های اصلی است. هرم مکزیکی: مربعی که توسط مورب ها به چهار قسمت تقسیم می شود، در مرکز آن کاکتوسی با عقاب در حال خوردن مار وجود دارد. همه جا - در هر بنای مذهبی - مرکز مقدس - محور mundi - لزوماً نشان داده شده است. این چیزی است که در میان هرج و مرج طبیعی منظم است.

ثابت های عددی

حتی در دوران باستان، درک چگونگی ترسیم درخت جهانی پدیدار شد، و به تدریج به دسترسی به سیستم های نشانه دست یافت. ثابت‌های عددی اسطوره‌ای که جهان را مرتب می‌کنند در هر مرحله، حتی در زندگی روزمره مدرن یافت می‌شوند. به صورت عمودی: سه جهان، سه گانه خدایان، سه پسر یک پیرمرد افسانه ای، سه گروه اجتماعی، سه ارزش عالی - سه تلاش و غیره. سه تصویری از مطلق، کمال است، همانطور که هر فرآیندی شامل سه مرحله است - ظهور، توسعه و تکمیل.

چهار افقی است - یکپارچگی ایستا: تتراد خدایان، جهت های اصلی - چپ-راست- جلو-عقب، چهار فصل و جهت اصلی، چهار عصر کیهانی، چهار عنصر جهان - زمین-آب-آتش-هوا. همچنین هفت - دو ثابت قبلی در مجموع - تصویری از ترکیب جنبه های پویا و ایستا جهان وجود دارد: هفت شاخه از درخت جهانی، هفت درخت شمن، جهان هندی پانتئون های هفت عضوی و هفت عضوی است. ، و غیره. و در نهایت، نماد کامل بودن عدد دوازده است: دوازده ماه، بسیاری از معماهای روسی که در آن این ده ظاهر می شود.

نقطه عبور

درخت جهانی برای دوران اساطیری بشریت چیست، نقش آن چیست؟ به زبان ساده، چرا اینطور است؟ بدون پیوند واسطه، اتصال جهان کلان به عالم صغیر، یعنی شخص کوچک با بی نهایت جهان غیرممکن خواهد بود. درخت جهان محل تقاطع آنهاست که از طریق آن نگرش کل نگر به جهان هستی ظاهر شد و انسان توانست جایگاه خود را در آن مشخص کند.

و، باید اعتراف کنم، این درخت هنوز کار می کند. انواع چنین طرح هایی در مقیاس بزرگ در علوم مدرن زندگی می کنند: سایبرنتیک، ریاضیات، زبان شناسی، اقتصاد، شیمی، جامعه شناسی و بسیاری دیگر، یعنی در آنهایی که انشعاب از مرکز وجود دارد. تقریباً تمام طرح‌های کنترل، وابستگی‌ها، تبعیتی که ما اکنون استفاده می‌کنیم، این درخت جهانی است. برای درک اینکه درخت زندگی هنوز زنده و در حال رشد است، ارزش دارد به نمودارهایی که ساختار قدرت، ترکیب اجزای هر ایالت، روابط اجتماعی، سیستم های مدیریتی و بسیاری موارد دیگر را نشان می دهد نگاه کنید.

درخت جهانی، درخت زندگی - در اساطیر اسلاو محور جهان، مرکز جهان و تجسم جهان به عنوان یک کل است. تاج درخت جهانی به آسمان ها می رسد، ریشه ها به عالم اموات می رسد (به مقاله اساطیر اسلاو مراجعه کنید). تصویر WORLD TREE برای معماها و توطئه های روسی معمولی است. چهارشنبه معما در مورد جاده: "وقتی نور متولد شد ، بلوط افتاد و اکنون دروغ می گوید". این تصویر مختصات مختلف جهان - عمودی (درخت از زمین تا آسمان) و افقی (جاده) را متحد می کند. WORLD TREE نه تنها مختصات مکانی، بلکه زمانی را نیز در بر می گیرد. چهارشنبه معما: "یک درخت بلوط وجود دارد، روی درخت بلوط 12 شاخه وجود دارد، روی هر شاخه 4 لانه وجود دارد" و غیره - حدود یک سال، 12 ماه، 4 هفته و غیره. در توطئه ها، درخت جهانی قرار می گیرد. در مرکز جهان، در جزیره ای در اقیانوس ("بند ناف دریا")، جایی که بر روی سنگ آلاتیر یک "بلوط داماسک" یا یک درخت مقدس از سرو، توس، درخت سیب، چنار وجود دارد، در درخت جهانی، خدایان و مقدسین در توطئه ها زندگی می کنند - مادر خدا، پاراسکوا و غیره، در ریشه درختان - موجودات اهریمنی و اهریمنی، یک دیو به زنجیر کشیده شده است، در لانه ("رون") زندگی می کند. مار (پوست) و غیره

در فولکلور عروسی و آهنگ های "لنج" (که برای تازه ازدواج کرده ها، "لوچ ها" اجرا می شود)، تصویر درخت جهانی مظهر باروری طبیعت زنده، درخت زندگی است: بلبلی در تاج لانه می سازد، عسل آور. زنبورها در تنه، و ارمنی در ریشه بچه های کوچک، یا خود بچه ها، تخت زناشویی. در نزدیکی درخت "سه ساله" برجی وجود دارد که در آن یک جشن برگزار می شود و "ظروف عسل" تهیه می شود (در بسیاری از سنت ها عسل غذای جاودانگی است). در فرهنگ عامه بلاروس، تصویر درخت جهانی به طور مستقیم با مراسم عروسی مرتبط است: داماد نباید اسب های خود را در "درخت بدشانس" ویبرونوم قرار دهد، بلکه باید آنها را در درخت چنار خوش شانس قرار دهد، جایی که زنبورها عسل را به پایین می آورند. به ریشه ها تا اسب ها بتوانند بنوشند، بیش از حد در ریشه ها زندگی می کنند، کرون - شاهین و غیره.

در فرهنگ سنتی، موفقیت هر آیینی به این بستگی دارد که چگونه مراسم انجام شده با تصویر کلی جهان مطابقت داشته باشد: از این رو اهمیت تصویر درخت جهانی، که این تصویر را هم در فرهنگ عامه (خواه توطئه باشد) تجسم می کند. یا آهنگ عروسی) و در خود آیین. چهارشنبه استفاده از درختان تشریفاتی، نمادهای محور جهان، در هنگام عروسی (همچنین در هنر. درخت)، ساخت خانه (زمانی که یک درخت آیینی در مرکز ساختمان برنامه ریزی شده قرار می گرفت) و غیره. تا آداب بعدی نصب درخت کریسمس (نوروز) و غیره. صرب‌ها درخت مقدس «رکورد» را با صلیب حک شده بر روی آن نمادی از رفاه کل روستا می‌دانستند. در قدیم در این درخت قربانی می کردند (به قربانی مراجعه کنید). خون روی ریشه، تنه و صلیب تراشیده شده پاشیده شد.

علاوه بر درخت آیینی، اشیاء آیینی متعددی با نماد درخت جهانی - یک چوب کریسمس - بادنیاک در میان اسلاوهای جنوبی، نان آیینی، نان و غیره مرتبط است. بنابراین، هر مراسمی به گونه ای انجام می شد که گویی در مرکز کائنات، در درخت جهانی، و عمل آفرینش صلح، تجدید فضا (در سال نو و دیگر تعطیلات تقویم)، تجدید زندگی اجتماعی (عروسی و سایر مراسم خانوادگی) و غیره را تکرار کرد. در فرهنگ عامه، تصویر درخت جهانی را می توان با تصویر یک ستون، یک "پرتو" (ر.ک. معمای جاده - "در تمام روسیه یک پرتو وجود دارد")، یک کوه (نک. ضرب المثل روسی "جهان یک کوه طلایی است") و غیره.

در آپوکریفاهای قرون وسطایی، که بر شکل گیری تصویر عامیانه اسلاو از جهان تأثیر گذاشت، به ویژه، اسطوره خلقت جهان منتقل می شود، جایی که زمین روی آب، آب روی سنگ، سنگ روی چهار نهنگ، نهنگ ها در رودخانه ای از آتش، که بر آتش جهانی است، و آتش بر روی «بلوط آهنی است که قبل از هر چیز دیگری کاشته شده است، و همه ریشه های آن بر قدرت خداوند استوار است» («Razumnik»، متن آخرالزمان قرن 10 - 11). در «افسانه درخت صلیب» نوشته پرسبیتر ارمیا (بلغارستان، قرن دهم)، موسی درختی را در سرچشمه می‌کارد که از سه درخت (صنوبر، سرو و سرو بافته شده است)، که نمونه اولیه از تثلیث است. از این درخت، طبق بسیاری از پیشگویی ها، باید صلیب برای مصلوب شدن مسیح ساخته شود. سلیمان دستور داد درخت را قطع کنند تا در معبد قرار دهند، اما در معبد جا نیفتاد و بیرون گذاشتند. هنگامی که زمان مصلوب شدن فرا رسید، درخت به سه قسمت اره شد، از پایین - ریشه - صلیبی برای مسیح ساختند و آن را روی گلگوتا، جایی که سر آدم دفن شده بود، نصب کردند: خون نجات دهنده، بر روی آن ریخته شد. سر، روح انسان اول را نجات داد. سرو درخت صلیب در فولکلور روسی، "پدر همه درختان" است که در کوه های مقدس صهیون رشد می کند. طبق آیات معنوی، کتاب کبوتر که از پایه های جهان می گوید، به این درخت می افتد. در آپوکریفای باستانی روسی درباره سلیمان، یک حالت ایده آل به شکل درختی با شاخه های طلایی، یک ماه در بالا، و یک مزرعه ذرت در ریشه، که در آن ماه پادشاه و مزرعه ذرت دهقانان ارتدکس است، به تصویر کشیده شده است.

روشن:

توپوروف V.N. در مورد ساختار برخی از متون باستانی مرتبط با مفهوم درخت جهان // مجموعه مقالاتی در مورد سیستم های نشانه. شماره\5. تارتو، 1971;
ایوانف V.V.، Toporov V.N. تحقیق در زمینه آثار باستانی اسلاوی. م.، 1974 چشمه طلا. بناهای یادبود ادبیات بلغارستان در قرون 9-18. م.، 1990.

- 5161

در اساطیر اسکاندیناوی، درخت جهان به صورت درخت خاکستر ترسیم می شد.
در اساطیر اسلاو، درخت جهانی به شکل یک بلوط - درخت خانواده به تصویر کشیده شد.
نژاد ما به درخت تشبیه شده است.

درخت یک نماد اسلاوی است که نشان دهنده وحدت و تعامل هر سه زمان است: گذشته، حال و آینده.

تنه درخت نمایانگر زمان حال، خود ماست. آنچه در زیر زمین است - ریشه های درخت - نشان دهنده گذشته، اجداد ما است. تاج نشان دهنده زمان آینده است - فرزندان ما.

ریشه‌های درخت نمایانگر ریشه‌های ما هستند - ابتدا پدر و مادر ما هستند، سپس پدربزرگ و مادربزرگ ما، سپس پدربزرگ‌ها، مادربزرگ‌های ما، سپس بسیاری از نسل‌های همه اجداد ما. سپس حیات وحش در میان اجداد ما آغاز می شود. ... سپس عناصر - هوا، آب، آتش، خاک، فلز! سپس خدایان می آیند! (... بیان آن با کلمات دشوار است) و از اینجا اساس ابدی پایه های جهان آغاز می شود، علت اصلی شکوهمند، نیروی حیات بخش نوع ما، که در درون هر یک از ما، در ژن های ما، در ما قرار دارد. ناخودآگاه، در روح ما و هرکس با طایفه یکی باشد از طریق پیوند طایفه ای از منبع معنوی اصل اساسی همه چیز تغذیه می شود که همان قدرت و اراده ابدی خالق است...

در سنت اسلاو، هر یک از سه جهان نیز با یک جزء از ذات انسان مطابقت دارد:

واقعیت - به بدن؛ (تنه درخت - حاضر)
Nav - روح (ریشه درخت - گذشته)؛
قانون - به روح (تاج درخت - آینده)
در اینجا نیز باید نه به معنای واقعی کلمه، بلکه در یکی از جنبه های یک تثلیث فهمید...

اسطوره همراه با معنای معنوی اصلی، اغلب یک فرآیند طبیعی خاص را توصیف می کند...
در عصر آهن (سیاه) ما، در عصر حداکثر فاصله از عصر طلایی - از دوران پیروزی روح، زمانی که همه ارزش‌های مقدس (روحانی) در معرض بی‌حرمتی، وارونگی، تحقیر، همه چیز واقعاً هستند. سنتی "ابتدایی" اعلام می شود و انحطاط کامل به عنوان پیشرفت در نظر گرفته می شود ...

بنابراین، آیا جای تعجب است که دوران باستان مقدس توسط «فیلسوفان» مدرن (عاشق به «حکمت این عصر») به عنوان حالتی از عمیق ترین بربریت و وحشیگری معرفی شود، در حالی که «وحشی گری متمدن» مدرن به عنوان تاج توسعه."

گذشتگان دانش گسترده ای در زمینه جغرافیا، نجوم، پزشکی، ریاضیات، بوم شناسی ... داشتند و این دانش بود و نه "وحشی گری" که منجر به چنین جهان بینی جامع و منحصر به فرد و در نتیجه جهان بینی ودایی شد. ...

اسلاوهای باستانی که در نزدیکی جنگل های انبوه زندگی می کردند که در آن بلوط، خاکستر، توس، کاج، صنوبر و سایر درختان پهن برگ و مخروطی رشد می کردند، نمی توانستند متوجه شوند که درخت یک گیاه ساده نیست. یک درخت همراه با سایر موجودات وابسته به آن، یک بیوسیستم پیچیده را تشکیل می دهد که در آن زندگی هر موجود زنده در سطوح دوم و بعدی به وضعیت درخت بستگی دارد.

در فرهنگ های شمالی آریایی، بلوط و خاکستر به عنوان مقدس ترین و دارای قوی ترین جادو تلقی می شوند. آنها نماد قدرت، قدرت، خرد، مردانگی و قدرت معنوی هستند که در ایده های اسطوره ای با خدای متعال مرتبط هستند.
علاوه بر این، کسانی که با انرژی زیستی درختان آشنا هستند ممکن است توجه داشته باشند که بلوط (بر خلاف بید، که با اصل زنانه در طبیعت مرتبط است) به گروه درختانی تعلق دارد که انرژی زیستی مثبت منتشر می کنند.

قدیم ها از این گونه خواص درختان اطلاع داشتند و به عنوان بنیان جهانیان، درختی را تصور می کردند که انرژی خود را به اشتراک می گذارد و آن را از بین نمی برد. به یاد بیاوریم که خانه ها (و خانه ها در زمان های قدیم به عنوان یک مدل مینیاتوری از کیهان تلقی می شدند) هرگز، به عنوان مثال، از آسپن ساخته نمی شدند.

برعکس، چاه ها (که به اعماق زمین منتهی می شوند - به دنیای ناوی، دنیای مردگان) منحصراً از آن ساخته شده بودند که بدون شک جنبه کاملاً عملی داشتند:
آسپن، با انتشار انرژی زیستی منفی، باکتری ها و میکروارگانیسم های موجود در آب را از بین برد...

متن ارائه شده در اینجا فقط سطح نمادگرایی درخت را خراش می دهد.
و آیا واقعاً می توان حتی به صورت سطحی در یک مقاله یا حتی یک کتاب آنچه را که توسط نیاکان ما در طول هزاران سال خلق شده است توصیف کرد؟ به راستی، می توان یک مطالعه عظیم نوشت که مجهز به نظریه ها و حقایق علمی بی شمار است، اما هنوز جوهر مقدس را که در اسطوره نهفته است، درک نمی کند، زیرا امر مقدس نه آنقدر با ذهن که با «ابرآگاهی کهن الگو» درک می شود. و هر تلاشی برای بیان آن با کلمات تنها بازتابی از دید خصوصی یک شی است و تنها می تواند به انسان در درک آن کمک کند.

جهان در نظر اجداد اسلاو ما درختی باشکوه به نظر می رسید که تاج آن بر آسمان ها قرار داشت و ریشه هایش جهان زیرین را در هم می پیچید. بر بالای این درخت خورشید و ماه می درخشید، ستارگان چشمک می زدند، پرندگان در زیر سلطنت می کردند، تنه به زنبورهای زحمتکش سپرده شد. انواع موجودات زنده از ریشه پرورش می یابند و در زیر ریشه ها مارها، بیورها، خال ها، شرورها، و همچنین انواع ارواح شیطانی و مردگان پنهان شده اند.

در توطئه ها، درخت جهان روی "بند ناف دریا" ایستاده است - جزیره ای عظیم که سنگ آلاتگر در آن قرار دارد. قدیسان روی آن زندگی می کنند و مار وحشتناک اسکوروپی از ریشه در هم پیچیده و یک دیو به زنجیر بسته شده است.
یکی از توطئه ها اینطور شروع می شود: «در دریا، در اوکیان، در جزیره بویان، یک درخت بلوط است، زیر آن درخت بلوط یک تخت است، روی تخت یک دختر خوابیده است، مارها، مانند یک خواهر، من می آیم. برای او شکایتی از کازیولیا (kozyulka، kazyulka - یک عامی قدیمی به نام مار) در مورد نیش بیاورید..."

در افسانه های عامیانه درباره آفرینش جهان، کل زمین، مانند یک کشتی، روی دریا-اقیانوس قرار دارد، دریا-اقیانوس در یک کاسه سنگی عظیم می پاشد، کاسه بر پشت چهار نهنگ قرار دارد، نهنگ ها در امتداد آن حرکت می کنند. رودخانه آتش جهانی، و آتش بر «بلوط آهنینی است که بیش از هر چیز دیگری کاشته شده است، اما ریشه های آن با قدرت مقدس آسمانی تغذیه می شود.»
گاهی اوقات اسلاوها درخت توس را درخت اصلی و جهانی و پشتیبان کل زمین می دانستند ، همانطور که در توطئه قدیمی آمده است:
"روی دریا، روی اقیانوس، در جزیره بویان، درخت توس سفید با شاخه هایش پایین، ریشه هایش بالاست..." تصویر گیرا از درخت جهان نه تنها در طلسم ها و آهنگ های عروسی یافت می شود، بلکه در مناسک.
به عنوان مثال، زمانی که آنها شروع به بریدن یک کلبه جدید کردند، ابتدا درختی را در مرکز نصب کردند و تنها پس از یک "ضیافت اولیه" کوتاه شروع به کار کردند. بعداً این رسم شد که درخت کریسمس (سال نو) را در خانه بگذارند.

آهنگ عروسی

اوه، بیا عروسی بگیریم - این یک چیز جوان است،
یک علت جوان، یک درخت جهان،
درخت جهان از زمین تا آسمان،
خدایا هم شراب بیاور و هم نان.
در بهار برای ما گرما و نور بیاور،
در زمستان برف بیشتری برای ما بیاورید.
آخه بیا عروسی دختر و پسر بگیریم
شاهین با پرنده بی گناه مشخص است.
تجارت جوان است، زمان طلایی است،
زمان طلایی، درخت جهان.

آفتاب، برای همیشه بر فراز روستا شناور باش،
شکوفه به شادی، درخت زندگی جدید!
لنگ ها با صدای بلند خدا را ستایش می کنند
زنبورهای درون گودال درخت به رنگ عسل هستند.
باد آزاد ابرها را بر درخت می‌برد،
ارمنی بچه های کوچکش را زیر درخت پرورش می دهد.
بیا تو یه عمارت بلند عروسی بگیریم...
درود، شاهین! سلام ای شاهین زلال!

Chasovskikh Kirill (Gandharva).درخت جهانی

درخت زندگی، چوب، اکریلیک، لاک، 2009
موزه اساطیر اسلاو

تصویر درخت یکی از اختراعات منحصر به فرد بشر است که ساختار تمام سیستم های اساطیری را تعیین می کند. انسان به برکت درخت جهان، جهان را یک کل و خود را در این جهان جزئی از آن می دید. دنیای زیرزمینی ریشه ها، دنیای ناوی که زندگی از آن سرچشمه می گیرد. دنیای میانی تنه یک درخت است - دنیای آشکاری که در آن زندگی می کنیم (ظاهر، پدیده). جهان مکشوف توسط یاریلا، خدای دلاوری، نیروهای ثمربخش طبیعت، و رشد روشن شده است. بی جهت نیست که مزارع کاشته شده در بهار «بهار»، طلوع آفتاب بهاری «jarovica»، «جارو» در چک بهار و «یاروانیه» آواز مگس سنگ در قدیم است. عالم بالا - شاخه های درخت - جهان حکومت، سرای نور نیروها و حقیقت، قانون. جنس - تجسم اصل جهانی مردانه، "والد" جهان - تاج این نقاشی را بر عهده دارد. او "پدر و مادر" همه خدایان است، تجسم فنا ناپذیری قبیله اسلاو، که نوادگان متعدد آنها زمانی از یک اجداد مشترک آمده بودند.

وقتی فردی متولد می شود ، سرنوشت آینده او در کتاب خانواده نوشته می شود و همانطور که ضرب المثل قدیمی روسی می گوید "آنچه در خانواده نوشته شده است - هیچ کس نمی تواند فرار کند!" هر فرد مفاهیم مقدسی دارد که با نام خانواده مرتبط است - والدین (کسانی که بدن را به دنیا آوردند)، بستگان، وطن، بهار، مهربان، طبیعت...

نژاد در عین حال یک وجهی است، درست مانند خود انسان. آن را متفاوت می نامند: راد، کریشن، ویشن، سواروگ، بلوبوگ... اسامی مخفی نیز وجود دارد... همه اینها تجلیات ذهن جهانی، انرژی اصلی مردانه، اصل حیات بخش است.

پرندگان نبوی، رسولان خدایان، که در هر دو طرف خانواده به تصویر کشیده شده اند، سرودهای الهی را برای مردم می خوانند و آینده را برای کسانی که می دانند چگونه آنها را بشنوند، پیشگویی می کنند.

***

اساطیر اسلاو

افسانه های روسی

درخت زندگی اسلاوها

جهان بینی اسلاوی

ریشه های جهان بینی اصلی اسلاو:

چند سال از تاریخ خود را می دانیم: 100، 200، 1000؟ بیلینای ما چند ساله هستند؟ به هر حال، حماسه همان چیزی است که بود: ما اکنون در تقویم کیستیم؟ اکنون طبق تقویم اصلی اسلاوی چه سالی است؟ بر اساس تواریخ، اکنون 7516 سال از آفرینش جهان می گذرد. و این احتمالا اولین قرار نیست. و اگر گاهشماری حفظ می شد، یعنی فرهنگ وجود داشت، یعنی افراد باسواد و باسوادی بودند که خورشید و ستارگان را رصد می کردند، به پدیده های مختلف طبیعی توجه می کردند و غیره.

6500 سال ناشناخته ما کجا رفت؟ چرا آنها را به یاد نمی آوریم؟ اجداد ما در آن زمان های دور چگونه زندگی می کردند؟ ما پاسخ این سوالات را نمی دانیم و شاید هرگز ندانیم. با این حال، برخی از نقاط عطف سنت اسلاو وجود دارد که به طور قطع شناخته شده است. ببینیم کدومشون؟!...

همه چیز در جهان و کائنات شبیه یکدیگر است و در روابط ظریفی نفوذ می کند. این ایده به بهترین وجه در سنت اسلاو منعکس شده است. اجداد بزرگ ما در هماهنگی کامل با دنیای اطراف خود زندگی می کردند که زمانی توسط راد و روژانیتسا با وحدت دو اصل یعنی انرژی های اولیه ایجاد شده بود. از این رو، از زمان های قدیم، ما هر چیزی را که ما را احاطه کرده است، "طبیعت" نامیده ایم، یعنی چیزی که همیشه با خانواده است، روژانیتسا بزرگ، مادر پیشین، انرژی زن تجسم یافته و مجسم شده جهان: جهان یکی است و چند طرفه در همان زمان، مانند خود خانواده. انسان بخشی از جهان است و بر اساس قوانین آن وجود دارد. در نتیجه، زندگی دنیا و انسان، مادی و معنوی با هم پیوند تنگاتنگی دارند. پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌های ما این را محکم می‌دانستند، بنابراین آنچه در زندگی روزمره آنها را احاطه کرده است ضروری‌ترین است، اساس این زندگی را تشکیل می‌دهد و به مهمترین نمادها و کهن الگوها تبدیل می‌شود.

افسانه های اسلاو باستان به ما می گویند که کل جهان، کیهان، مانند یک تخم مرغ سازمان یافته است، به عنوان منبعی که زندگی از آن سرچشمه می گیرد. مرکز "تخم مرغ" - زرده - با زمین مشخص می شود، قسمت بالایی زرده جهان زمینی است و قسمت پایین آن دنیای زیرزمینی است. طبق افسانه، تخم مرغ توسط اقیانوس جهانی احاطه شده است که نمادی از عناصر زندگی است. و تمام دنیا را 9 بهشت ​​که معادل 9 لایه تخم بود به کره هایی احاطه کرده است که در میان آنها هر کدام معنای خاص خود را دارد.

از این رو تعبیر ثابت شده در مورد بهشت ​​هفتم است. آسمان هفتم "فلک بهشت" است، یعنی. کف شفاف اقیانوس جهانی بهشتی. طبق افسانه، حاوی "پرتگاه های آسمانی" است - ذخایر آب باران هنگامی که از بین می روند، به نظر می رسد که آب در یک جریان بر روی زمین می ریزد، بنابراین ما عبارت "پرتگاه های آسمانی باز شده اند".

محور اصلی جهان درخت جهانی (درخت زندگی) است که اغلب با درخت بلوط شناخته می شود. این همه فضا - بهشت، زمین و عالم اموات را به هم متصل می کند. تاج درخت نشان دهنده "دنیای بالا" است که در آن 9 بهشت ​​وجود دارد، خورشید، ستارگان، پرندگان زندگی می کنند، همچنین دنیای خدایان و اجداد، دنیای قانون، سوارگا آسمانی است (از این رو کلمات و مفاهیم - حقیقت، قانون، درست :). تنه درخت «دنیای میانه» است، که شامل کل دنیای زمینی ما، دنیای آشکار (مجلس، پدیده، آشکار:) بود. ریشه‌های درخت به «دنیای زیرین» رسید، با موجودات چتونیک، تاریک، یعنی موجوداتی ناشناخته که در آنجا زندگی می‌کنند، دنیای ناوی.

استعاره درخت جهان منعکس کننده ارتباط ناگسستنی دنیاها، "حرکت دایره ای در طبیعت"، تغییر فصل ها، اصل "چرخش سال" (چرخه فصل ها و طبیعت چرخه ای زمان به طور کلی است. ) و معنای مقدس زندگی انسان.

اجداد ما دانش بسیار عمیقی در مورد جهان اطراف ما، فضا و جهان داشتند. نیروها و عناصر طبیعی بر اساس کارکردها و ویژگی های خود نام هایی دریافت کردند. و سپس تجسم، ماهیت استعاری تفکر و زبان ما آنها را شخصیت داد و آنها را به خدایان و الهه ها تبدیل کرد.

همه چیز در جهان دارای روح است، معنوی شده، در تعامل مداوم و مستمر است، جهان جامع و متنوع است. ما ضرب المثل های خود را به یاد می آوریم که "هر ابری یک پوشش نقره ای دارد"، "خوشبختی وجود ندارد، اما بدبختی کمک می کند." زندگی و مرگ، خیر و شر، عشق و نفرت، زن و مرد دو روی یک سکه هستند، دو نیمه از یک کل واحد هستند و جدا از هم وجود ندارند. بنابراین خدایان ما همه جفت هستند - راد و روژانیتسا، سواروگ و ماکوش، پرون و پرونیتسا و غیره.

هر فرد خالقان خود را دارد - خالقان والدین او هستند که آنها نیز والدین خود را دارند و آنها نیز به نوبه خود والدین خود را دارند. در ابتدا چه کسی بود و کجاست؟ و در ابتدا همه ما خالقان مشترک، اجداد اول، اجداد - راد و روژانیتسا - داشتیم. جنس مولد همه چیز است و در عین حال یک وجهی است. او نام های زیادی دارد (مانند والدین ما) که اصلی ترین آنها سواروگ است - پدر آسمانی و نام روژانیتسا - ماکوش - مادر پنیر زمین، مادر طبیعت یا لادا (خوب، کنار بیایید، خوب، حل و فصل :). بقیه فرزندان و نوه های سواروگ، سواروژیچی هستند.

اسطوره در مورد راد و روژانیتسا می گوید که عشق زمین و بهشت ​​آنقدر قوی بود که زنده شد و به دو بخش تقسیم شد: عشق زن (لادا) و عشق مرد (راد).

ایده‌های اجداد ما، اسلاوها، درباره خدایان و الهه‌ها از اینجا سرچشمه می‌گیرد. اسلاوها خدا را به عنوان موجودی ازلی و ابدی خلاق می دانستند. خدا در همه جا و همه جا است - در باد، باران، رعد، علف، سنگ، آب و آتش. پس معلوم می شود که خدایان ما اجداد ما هستند و ما اسلاوها، فرزندان و نوه های آنها هستیم و مانند مسیحیان بعدی برده نیستیم. و خدایان اجداد ما قبلاً همه چیزهایی را که برای زندگی نیاز داریم به ما داده اند (جهان، زمین، آتش، قانون، دانش و ابزارهای مختلف)، اکنون این به ما بستگی دارد. هر فردی سرنوشت خود را انتخاب می کند که کدام راه را دنبال کند - راه حق یا باطل، خلقت یا نابودی. و فقط پیام مشترک ما قاضی ماست. اجداد ما به ندرت با درخواست به خدایان روی می آوردند، بلکه فقط آنها را تجلیل می کردند و آنها را در اشعار و سرودهای خود می خواندند، دقیقاً به این دلیل که یک اسلاو - از نوادگان اجداد و خدایان بزرگ - مناسب نیست که از کسی چیزی بخواهد، او می تواند انجام دهد. همه چیز خودش . و فقط در استثنایی ترین موارد - زمانی که موضوع نه تنها به اراده انسان، بلکه به اراده نیروها و عناصر طبیعی (خدایان) نیز بستگی دارد، می توان با نیاز فرزندی به آنها مراجعه کرد.

ما اسلاوها "نوادگان داژبوژ هستیم که نباید از خدایان هیبت داشته باشیم، باید آنها را بشناسیم و به یاد بیاوریم، سپس آنها می توانند به ما کمک کنند، زیرا "خدایان جز چشم ما و دستی جز ما ندارند. ”...

لیخانوا تاتیانا، کارمند موزه