Найти жену в индии. Как живут женщины в индии и почему кастовый строй и браки по договоренности не мешают эмансипации

Жизнь - как Удивительное Путешествие.

"Грустный рассказ про Мужчину-Бога" - это скорее моя интерпритация социального положения женщины в Индии, самим индийским женщинам похоже все нравится. В этом - одна из глобальнкйших субкультуральных разниц между восприятием мира и отношениями с мужчинами. Поэтому - написанное ниже - весьма и весьма субъективно).

А все началось с конфликта в мой первый приезд в Индию - с банального конфликта между мной и драйверами-идийцами нашего фототура. Конфликт был весьма невыраженный, перманентный - просто я чувствовала, что я раздражаю драйверов, и в общем-то нутром чувствовала, что раздражаю просто тем, что женщина, а вот умом в это поверить не могла. Мне тогда постоянно хотелось как-то сгладить этот совершенно непроявленный внешне конфликт - однако достаточно скоро я поняла, что сгладить его невозможно: единственная женщина в том фототуре - я не только не следовала покорно за мужчинами, а напротив - руководила небольшим караваном наших машин, выбирала гостиницы, меняла маршрут и т.д., и т.п. - т.е. вела себя совершенно недопустимым для женщины образом. Отяжеляло ситуацию еще и то, что путешествовала я без спутника жизни и не подчинялась никому из присутствующих в том фототуре мужчин. Именно это больнее всего было воспринято нашими водителями.
Раздражение водителей достигло своего эпогея в поселке Нако: один из них - Раджниш категорически отказался помочь с доставкой моего нелегкого чемодана в номер. Когда я попыталась уточнить у нашего проводника - что же все-таки водителям настолько не нравится, он ответил:" Ты - женщина, существо второго сорта. Но - не огорчайся, ты здесь не для того, чтобы кому-то нравится)". В общем-то тогда я впервые задумалась на тему - какого быть женщиной в Индии. Тема - очень глубокая и неоднозначная, и думается мне, что размышлять по этому поводу я буду еще очень долго.
А чемодан мой тогда помог занести в номер просто стоящий рядом тибетец. Он отреагировал сам, быстрее, чем мужчины-участники тура). У тибетцев сильно другое отношение к женщине.

Индианка… Индийская женщина. Первые ассоциации, которые возникают - гордая, капризная красавица и индийского фильма. Она и споет и станцует и окинет незадачливого ухажера таким яростным взглядом жгучих черных глаз, что лучше бы ему сгореть на месте… Ну и красивая, пышная свадьба подведет итог всем нашим знаниям об индийских женщинах…
Ах, Болливуд, властитель грез… Если хотя бы десятая часть индийских женщин жила по похожему сценарию.

В реальной жизни все намного страшнее. Индийская женщина с самого рождения обречена на то, что родственники не обрадовались, узнав, что на свет появилась девочка, на то, что будет ждать замужества, как хоть какой-то возможности достойного существования. Да, большинство женщин выйдя замуж приобретают смысл в глазах общества. Отныне её жизнь - это непрестанная забота о муже, семье, главная мечта - рождение сыновей, самый страшный кошмар это если умрет муж. В индийском обществе считается, что женщина, это человек, который был неправедным в прошлой жизни, это плохая карма. А смерть мужа - проклятье женщины и её вина. Вдова отторгается обществом, она не может больше оставаться в своем доме, не может воспитывать детей и должна вернуться к родителям, где её тоже не ждет ничего хорошего. До наших дней в Индии существует обычай «сати» - самосожжение вдовы на погребальном костре своего мужа. Поэтому женщины в замужестве делают все, для того, что бы продлить жизнь мужа, что бы он оставался в добром здравии как можно дольше.

Немного о сати.
Женщина в древней Индии не имела права выходить замуж после смерти мужа, она даже не имела права жить после него, она должна была умереть в тот же день, когда умер муж. Её должны сжечь одновременно вместе с трупом мужа. В священных книгах брахманизма пишется: «Жене следует броситься в дрова, уготованные для сжигания трупа мужа. Труп ставят на дрова, после чего подходит жена, закрывшая покрывалом лицо. Брахма снимает с неё покрывало, и она снимает свои украшения, драгоценности и раздаёт их своим родственникам, затем она расплетает косы. После этого первый жрец берёт её за правую руку и водит вокруг дров три раза, потом она поднимается на дрова, поднимает ногу покойного мужа к своему лбу в знак подчинения ему, перестраивается и садится у его головы, кладя правую руку на его тело. После этого разжигают огонь и её изжигают вместе с телом мужа. Это объясняется тем, что женщина за это, якобы, будет вознаграждена благополучной жизнью с мужем на небесах тридцать пять миллионов лет…, что своим сожжением она очищает родственников матери, отца и мужа, а также очищает самого мужа от грехов.… В этом случае она считается одной из самых непорочных женщин с чистым именем и хорошей репутацией. Этот обычай до того широко распространился в индийском обществе, что за десять лет они изожгли около шести тысяч женщин. Действия по этому шариату продолжались до конца XVII века, когда этот обычай был отменён вопреки воли индийских священнослужителей». (В. Дурант. История цивилизации, ч. 3, т. 1, стр. 178, 180, 181. Перевод Мухаммада Бадрана).
Само слово “Сати” фактически означает “добрая, хорошая женщина”, то есть преданная жена, которая выбрала для себя путь победы над смертью, дабы стать богиней, или сати-магой. И хотя этот обряд не был сверх-широко распространен в Индии, он тем не менее регулярно совершался в XVIII в. в некоторых северных районах страны и считался достойным выходом для женщины высокой касты, муж которой умер раньше ее. Многие ортодоксальные индуисты выступали в поддержку сати, но были и те, кто отвергал этот обряд. За его отмену решительно выступал Раммохан Рай. Осторожные англичане, обычно неохотно вмешивавшиеся в религиозные дела индуистов, в конце концов запретили его законом 1829 г. Впрочем, не так-то просто бороться законодательными актами против народных верований и обычаев. Подобное происходит и в наше время. Так, в 1987 г. в деревне Деорала (Раджастхан) на погребальном костре своего мужа погибла молодая женщина Рул Канвар. Это событие стало темой для широких дискуссий. Члены семьи Рул, местное население и многочисленные индуистские лидеры выступили в защиту обряда саги, считая действие Рул ее собственным выбором.
Кстати, не факт, что Рул действительно сама не выбрала это сожжение - потому как в противном случае ее жизнь превратилась бы в затяжной непрерывный ад...
Вот тут вот самое время поговорить о любви в наших культурах, пока только наметки размышлений, то, что мне затронуло больше всего: если в нашей культуре я имею полную возможность слушать себя, свои ощущения - люблю я или нет и уже отсюда совершать свой выбор, то, родись я индийской женщиной, выбор у меня был бы единственный - любить своего мужа без памяти, как Бога. Очень принципиальная разница в мировоззрении), а соответственно и построении отношений в семье.
В книге «Фидия», являющейся одной из священных книг брахманической религии, о женщине говорится, что брахманический шариат не считает мужчину и женщину одинаковыми по человеческому достоинству и считает их неравноправными. Согласно учениям этой религии женщина лишена всех гражданских прав и должна быть под господством мужчины всю свою жизнь. Согласно законам Мано, женщина не имеет права решать сама какое-либо дело или свободно действовать, даже если это относится к её домашним делам. В детстве она подчиняется отцу, в молодости мужу, после смерти мужа - дяде; если дяди нет, то её опекуном будет правитель. И так на всех этапах своей жизни женщина лишена права на свободу, независимость, распоряжаться чем-либо по своему усмотрению. (Али Абдуль-Вахид Вафи. Священные книги предыдущих религий).

Но, даже относительно благополучное положение замужней женщины обставлено рядом запретов - женщина не должна работать, не может идти по улице рядом с мужем, всегда чуть отставая. Индийская женщина называет мужа на "Вы", и никогда не смотрит ему в лицо. Омыть ноги мужу - обязательная ежевечерняя обязанность женщины. Муж, недовольный женой, или его родственники, могут избить женщину, нередки случаи, когда женщин обливают керосином и поджигают…

Статус и положение женщины в Индии зависят еще и от того, к какому слою общества она (женщина) принадлежит. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях.
Согласно представлениям брахманов, женщине следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст.
С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.
Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.
С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать усопшего. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке. Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа. Даже в случае развода, повторного брака и бесплодия женщины этой правопреемственности не утрачивают. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына.
Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного о них попечения. Супруг не обязан выдвигать причин, обращаясь за разводом, тогда как жена может его добиться только при согласии со стороны мужа. Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскивании женихов в узкой среде.
С официальным признанием значимости просвещения предпочтение среди возможных претендентов оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад в учреждении. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме от заинтересованных родителей будущей невесты. Имеются ставки, отражающие деловую квалификацию жениха.
Так, молодой человек с врачебным дипломом или работающий в Индийской административной службе вправе рассчитывать в ряде каст на приданое в виде нескольких тысяч долларов наличными, легкового автомобиля и других ценных вещей.
Поскольку для того, чтобы выдать дочь замуж - надо заплатить жениху определенную сумму денег, то рождение дочери означает убытки для семьи в дальнейшем, так как она унесет из семьи значительные средства в виде приданного. В связи с этим, в Индии одно время были распространены избирательные аборты, когда при определении пола ребенка на УЗИ женщина избавляется от плода, если это девочка.
Сейчас в Индии официально запрещено определение пола будующего ребенка с помощью УЗИ. Конечно, в современной Индии есть определенная часть женщин, получивших образование и живущих по более цивилизованным правилам. Но их число не столь велико, что бы говорить о значительном улучшении прав индийских женщин. Попытки законодательного запрета избирательных абортов не дают больших результатов, что привело к изменению состава населения в сторону увеличения мужчин. Однако и эта созданная самими индусами проблема пока не подвигла индийское общество на кардинальные изменения.

Муж может выгнать женщину, родившую девочку.
От родившейся девочки семья может отказаться. В приютах подавляющее большинство - девочки.
В семьях, где рождаются несколько дочерей подряд известны случаи суицидов главы семейства.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Лишь когда она станет матерью, предпочтительно сына, ее семейный статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, служащий объектом уважительных и добрых чувств. И вот тут вот - единственная светлая сторона жизни индийской женщины - статус Женщины-Матери, Хранительницы дома, основополагающей силы в семейных отношениях.

Огромная, патриархальная, религиозная Индия, не скоро еще сменит пренебрежение и жестокость своего отношения к женщине, как к бесправному и грешному существу, оставив образ пленительно и гордой красавицы только в фильмах Болливуда, создающих миф и заставляющих весь мир поверить в него...

Текст: Виктория Крундышева

О ЖИЗНИ ИНДИЙСКИХ ЖЕНЩИН мы узнаём либо из болливудской классики вроде «Зиты и Гиты», либо из сводок новостей: пока на экране поют жизнерадостные красотки в ярких сари, в реальном мире женщин серной кислотой и во время операций по стерилизации. Недавно социальные сети облетел , в котором положение женщин сравнивают с коровами - не в пользу первых.

В индийской культуре женщине до сих пор отводят всего две роли: в зависимости от возраста её воспринимают либо как продолжение мужчины (дочь или жену), либо как мать семейства - хранительницу домашнего очага. И в первом, и во втором случае у женщины нет реального голоса, то есть её жизнь полностью зависит от воли мужчины. В последние несколько лет в стране открыто заговорили о домашнем и сексуальном насилии, о и даже о . Мы попросили Викторию Крундышеву, которая пять лет назад переехала в Индию, рассказать об истоках жестоких практик и о том, что с индийскими женщинами происходит сегодня.

Самосожжение и легенда о Сати

Индуистская мифология метафорична и открыта для интерпретаций - в ней немало сильных и самостоятельных женских образов, однако патриархальный уклад допускает лишь одну трактовку мифологических сюжетов. Идеальной женой и ролевой моделью для индийских девушек стала Сати (Савитри) - героиня древнего эпоса «Махабхарата». Главное качество Савитри - её бесконечная любовь к мужу: по легенде, принцесса последовала в загробный мир за любимым после его смерти и благодаря своей хитрости и смекалке победила местного правителя, вызволив и супруга, и себя. Со временем история Савитри трансформировалась: в поздних пересказах мифа на первый план выходит уже не мудрость принцессы, а то, что её верность и поклонение мужу заставили её пойти за ним в загробный мир. Имя «сати» получила жестокая традиция, которая обязывает вдову после смерти мужа взойти на погребальный костёр и заживо сгореть вместе с телом мужа - чтобы встретить с ним загробную жизнь.

Отказ добровольно проститься с жизнью считался бесчестьем. Женщин, которые не хотели гореть вместе с умершим мужем, не уважали и сторонились, а ещё чаще наказывали - то есть всё равно сжигали. Обряд сати, который был распространён по всему субконтиненту - яркая иллюстрация положения женщины в индийском обществе: первые свидетельства этой практики восходят к I веку до нашей эры, а наибольшую популярность она получила в 1800-х годах. Хотя со временем обряды сати проводились всё реже и реже - они сохранялись лишь в далёких деревнях и самых бедных районах Индии, - окончательно традиция была искоренена только после запретительного закона (Prevention of Sati Act) в 1987 году, который был принят после громкого случая самосожжения 18-летней вдовы.

Даури и фемицид

Фемицид (женский инфантицид, или убийство новорождённых девочек) в Индии практиковался веками и продолжает существовать сегодня. Правда, убийства младенцев сходят на нет, так как появилась возможность делать . У появления фемицида много причин: это и общая бедность, и потребность в тяжёлом физическом труде, которым в основном занимаются мужчины, и обязанность родителей невесты платить семье зятя богатое приданое. И хотя, как и сати, фемицид был запрещён ещё во время британского правления, долгое время он оставался одной из главных социальных проблем Индии.

В 1991 году была принята правительственная «Программа по защите детей», а год спустя - «Колыбельная программа», позволяющая анонимно отдавать детей на усыновление. В некоторых штатах семьям с двумя или более дочерьми выплачивают пособия. Несмотря на государственные меры, фемицид существенно повлиял на демографию в стране: сегодня в Индии на 110 родившихся мальчиков приходится 100 девочек. Чтобы прекратить селективные аборты, государство запретило процедуры по определению пола ребёнка - однако в подпольных клиниках это всё равно можно сделать за 3–8 тысяч рупий (примерно та же сумма в рублях). Только за 2016 год двенадцать докторов были отстранены от работы по подозрению в том, что нарушали запрет. В борьбе с фемицидом правительство и некоммерческие организации задействовали социальные сети и маркетинговые кампании, их самый известный слоган - «Save a Girl Child» («Спаси девочку»).

Древний обычай даури - так называется традиция, обязующая семью невесты платить семье жениха - ещё одна иллюстрация того, что женщина в индийском образе считается обузой. Платить можно и деньгами, и «подарками»: недвижимостью, машинами, украшениями и дорогими бытовыми приборами. Даури официально запретили в 1961 году, но отследить выплату приданого трудно, поэтому практика существует до сих пор.

Система даури поддерживает идею, что мужчины более ценны, чем женщины, и обладают врождёнными привилегиями. Она пронизывает всю матримониальную систему Индии - особенно это заметно при поиске невесты, когда к женщине предъявляются абсурдные требования: оценивается образование, таланты, цвет кожи и внешность потенциальной супруги. Лучшей невестой считается та, которая обещает не работать после свадьбы, а заниматься исключительно хозяйством и детьми.

Болливуд и стереотипы

Болливуд безраздельно владеет умами и сердцами индийцев всех возрастов - поэтому гендерные стереотипы, которые он транслирует, заслуживают отдельного внимания. До недавнего времени женские образы в Болливуде были представлены либо героинями, всегда второстепенными по отношению к главному герою, либо участницами так называемых item numbers (музыкальных вставок). Героиня item number - соблазнительная красотка, которая фигурирует в фильме на протяжении одной песни и не добавляет в сюжет ничего нового, а просто радует мужской глаз. Болливудская дихотомия «женщина-ангел» - «женщина-шлюха» сильно повлияла на мировоззрение индийцев: общество приклеивает женщине ярлык «плохой» или «хорошей» в соответствии с киностандартом.

Степень объективации женщин в индийском кино трудно осознать, не понимая текста песен: композиции, сопровождающие item numbers, часто имеют недвусмысленный сексуальный подтекст и откровенно поощряют насилие. «Не важно, скажешь ли да или нет. Ты моя, Киран», - эту строчку из известной песни каждый в Индии знает наизусть. Звучит она из уст культового актёра Шахруха Хана. Рэпера Хани Сингха, чьи треки часто звучат в болливудских блокбастерах, постоянно обвиняют в мизогинии. Своё отношение к женщинам певец не скрывает: он записал целый альбом о сексуальном насилии, который так и называется - «Насильник».

Мужчины напевают эти песни на улице, когда какая-нибудь девушка кажется им привлекательной. Во многом благодаря Болливуду уличные приставания считаются нормой. В популярных комедиях, например, «Отрываясь по полной - 2» («Grand Masti»), главные герои пристают к героине на улице и следуют за ней, пока та не устаёт от внимания и не «сдаётся». Из подобных сцен зрители усваивают, что незаинтересованная или открыто отвергающая ухажёра женщина не знак «стоп», а вызов и признак того, что нужно приставать активнее, «добиваться» девушки.

В последнее время в индийском кино прослеживается обнадёживающий тренд: в фильмах появляется всё больше сильных героинь и женщин-протагонисток (например, в картинах «Королева», «История» («Kahaani») и «Мэри Ком»). Однако массовое кино по-прежнему держится на «тестостероновых» комедиях и блокбастерах, приносящих большой доход.

Нирбая и страна насилия

Переломный момент в обсуждении прав женщин случился в декабре 2012 года, когда вся страна узнала об ужасающем групповом изнасиловании в Дели. Город называют «столицей изнасилований» - именно здесь происходит больше всего жестоких преступлений против женщин.

14 декабря 23-летняя девушка (в прессе её имя не стали разглашать, дав ей псевдоним Нирбая) пошла в кино вместе со своим молодым человеком. После сеанса они сели в автобус, где находились шестеро мужчин, в том числе один несовершеннолетний; они жестоко избили девушку и изнасиловали её, а после оставили на дороге раздетую и истекающую кровью. Молодой человек, попытавшийся защитить Нирбаю, получил удар по голове, но выжил, а его спутница скончалась в больнице через две недели из-за многочисленных повреждений внутренних органов. Преступление получило беспрецедентную огласку и вызвало бурную реакцию и в Индии, и в мире. В Дели и других городах прошли акции протеста, а насильников арестовали и после длительного суда приговорили к смертной казни.

Гибель Нирбаи спровоцировала серьёзную дискуссию о положении женщин в Индии, но проблема по-прежнему не решена. Политики много говорят о том, что было бы неплохо обеспечить безопасность женщин и ужесточить наказания за изнасилования, но преступлений не становится меньше, и многие из них отличаются жестокостью. В столице Индии Дели женщины стараются не выходить на улицу в одиночестве после наступления темноты.

Стоит отметить, что жертвами насилия и дискриминации в первую очередь становятся женщины индийского происхождения, а иностранки, даже если они живут в стране очень долго, чувствуют себя в большей безопасности. Возможно, это связано с тем, что преступления в отношении иностранцев привлекают внимание госслужб и консульств, и полиция относится к ним серьёзнее, чтобы не навлечь международный скандал. Иностранок, особенно из Европы, считают более «распущенными» и - если использовать болливудскую терминологию - более «item», то есть выполняющими декоративно-развлекательную функцию.

Виктимблейминг и западные ценности

После дела Нирбаи и других громких преступлений индийцы стали открыто требовать реакции властей. Но большинство политических и религиозных лидеров не только отказываются брать на себя ответственность за решение проблемы, но подливают масла в огонь, виня во всём жертв насилия и открыто поддерживая патриархальные установки.

Массовые протесты в 2012 году один из крупнейших религиозных лидеров страны Асарам Бапу прокомментировал так: «Жертва виновна не менее насильников. Она должна была не противиться, а взывать к насильникам как братьям и умолять их остановиться. Она не должна была садиться в автобус и идти в кино с молодым человеком». «Женщины не должны шляться по улицам с мужчинами, если не состоят с ними в родстве. Такие случаи - результат влияния западной культуры и стиля в одежде», - заявил лидер правой политической партии «Раштрия сваямсевак сангх» Мохан Бхагуот. Перекладывание вины на «влияние Запада» - характерный приём для политиков, выступающих за «сохранение традиционной индийской культуры». Эта очевидно популистская позиция игнорирует тот факт, что насилию подвергается множество женщин из традиционных семей, не имеющих никакого доступа к западной культуре.

На требования высшей меры наказания для насильников политик Мулаям Сингх Ядав заявил : «Мальчишки ведут себя как мальчишки, разве нужно их за это вешать?» Прогрессивные слои индийского общества ужасаются подобным высказываниям, но большая часть населения попадает под влияние популистов. В массе индийцы по-прежнему считают, что жертва « », а в некоторых случаях насилие может быть оправданно.

Женщины, пережившие насилие, редко обращаются в полицию: из-за коррупции многие дела не доходят до суда, кроме того, с жертвами зачастую плохо обращаются. Полицейские допускают ехидные комментарии и откровенно унижают женщин, известно и о случаях насилия в полицейских участках. Правозащитники считают, что в 9 из 10 случаев изнасилования жертва не сообщает о нём в органы власти, из-за чего преступники чувствуют абсолютную безнаказанность и вседозволенность.

Разговор о равенстве

В Индии до сих пор нет закона, запрещающего домашнее насилие. Женщины ежедневно сталкиваются с домогательствами в общественном транспорте, непристойными комментариями на улице и осуждающими взглядами со стороны пожилых людей, которым не нравится их «слишком современная» или «чересчур открытая» одежда. Однако есть и сдвиги к лучшему: в последние несколько лет о насилии наконец стали говорить, а популярные медиа и знаменитости осознали, как сильно влияют на общество - и теперь открыто призывают уважать женщин.

Всё больше медиа и социальных платформ пишут о равноправии - и впервые за много лет призывают активно бороться с сексизмом и выступать против насилия. На изменения реагирует и Болливуд: сенсацией 2016 года стала картина «Розовый» («Pink») с одним из самых известных и уважаемых актёров страны Амитабхом Баччаном в главной роли. Этот фильм затрагивает проблему виктимблейминга, говорит о принципе согласия и уважении к правам женщины.

Современная Индия только начинает разговор о феминизме. Как и в любой укоренившейся патриархальной системе, идеи равноправия встречают сопротивление. Уже сейчас можно заметить, что девушки-миллениалы более независимы, чем их старшие сёстры и матери, и готовы постоять за себя - но эмансипация явно займёт много лет.

Фотографии: Wikimedia Commons , Reliance Entertainment, Getty Images (1)

В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе…

Впрочем, большинство современных индийских женщин отличаются завидным изяществом. Обратите внимание на то, как ходят индианки. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок - сари. Эту одежду надо уметь носить.

В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе.

Искусству облачаться в сари девочек учат с 12 лет. Надо сказать, что обернуться в шестиметровый кусок материи - задача непростая. Ткань очень легкая. Как правило, это тонкий шелк или хлопок, на севере страны - шерсть.

Ткань изготавливают дедовским методом. Маленькие мастерские разбросаны по всему югу. Каждое полотно уникально, второго такого не будет. Меняется орнамент, варьируется сочетание красок. К цвету сари индианки относятся с особым вниманием. Он призван подчеркнуть настроение женщины.

Главное предназначение индианки - материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия.

К расновато-коричневая точка называется бинди или тилака, а рисуют её в центре лба, где по мнению индусов, находится третий глаз. В древности символ этот наносили специальной краской, содержащей сандаловое масло и пепел.

Бинди, в зависимости от цвета?означает семейное положение и кастовую принадлежность. Например, красная-каста брахманов, черная-?кшатриев.

Точки могут быть наклеенными или нарисованными, еле заметными и просто огромными, уже не точками, а целыми кругами.

Мужчины рисуют на лбу даже не точку, а полосу, которая начинается между бровей и заканчивается у основания волос, обычно красного или жёлтого цвета. Что касается точек у женщин, то по религии их должны носить только замужние, но сейчас это их символическое значение уже ушло в прошлое.

Чандры носят, как правило, индуисты – причём как мужчины, так и женщины, но мужчины, конечно, реже. Только особо религиозные.

Если о мужчине с разукрашенным лбом можно сказать, что он серьёзно относится к своей религии, то о женщине можно сказать лишь то, что она просто решила себя украсить.

Девушки носят особенно красивые блестящие и яркие чандры.
Что касается индийского искусства, то - у женщин-танцовщиц середина лба (межбровье) отмечается Бинди красного цвета

Бинди для индусов - напоминание о том, что они заключают в себе искру божественного, что они бесконечно малая часть (душа - джИва) бесконечно великого (бога - Атман).

Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди.

Основные приметы замужней женщины - кольцо на среднем пальце ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака.

Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина.

Сакральную женскую силу символизирует ожерелье "тали", которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины.

Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены.

Однако наряду со всеми этими достоинствами быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины.

Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки - все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется "сати".

Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню.

Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай "джохар". Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага.

Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта.

Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.

Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг.

Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.

Индия - удивительная страна, в которой наряду с современностью все еще можно встретить выполнение традиций и обычаев предков. Невозможно в полной мере понять индийскую культуру, не разобравшись, что собой представляет индийская женщина. В ней всегда кроется какая-то загадка, разгадать которую, наверное, не под силу европейцам. Жизнь индийских женщин специфична, и многих особенностей нам не понять. Однако, стоит хотя бы немного окунуться в эту культуру.

Внешний вид и одежда индийской женщины

Кто хоть раз видел индианку в сари, наверняка восхищенно смотрел ей в след, не отводя глаз. Действительно, этот традиционный наряд индийской женщины просто завораживает своей красотой. Сари считается одним из древнейших видов женской одежды. Сари носили еще в Древней Индии. Говорят, что у этого предмета одежды такой же возраст как и у самой страны. С тех пор, сари не претерпело практически никаких изменений. Оно по-прежнему представляет собой обрез ткани длиной примерно пять метров. Девочек уже примерно с двенадцати лет учат надевать сари. Ведь на самом деле красиво закрепить на себе такой большой кусок ткани - целое искусство.

Женщина в Индии должна всегда выглядеть красиво и быть ухоженной. Именно поэтому на представительницах прекрасного пола этой страны всегда много украшений. В этих целях используются различные натуральные и искусственные материалы. Особенную важность представляют золотые украшения. Чем больше на девушке золота, тем она богаче.

Даже если девочка родилась в очень бедной семье, родители откладывают деньги и стараются как можно скорее купить дочери золотые серьги. Кроме того, по традиции, сколько бы лет девочке ни было, с голой шеей на людях показаться она просто не имеет права. Поэтому как можно раньше отец должен подарить ей золотую цепочку. Волосы индианки украшают живыми цветами.

Воспитание индийской женщины

С самого детства индийскую девочку готовят к тому, что она станет женщиной и женой. Поэтому еще с маленького возраста индианки знают, что такое косметика, как ею пользоваться. Им красят глаза и губы и покупают украшения.

Если в семье рождается девочка, родители сразу же начинают откладывать деньги ей на приданое. Часто в Индии жених и невеста до свадьбы друг друга не знают. Конечно же, нам это кажется кощунственным, однако индийские девушки изначально так воспитаны. С самого детства они верят в то, что будущий супруг предназначен им Богом, а родители выполняют Его волю .

В детях всегда воспитывают умение сдерживать свои эмоции. В особенности это касается девочек. Ведь она растет будущей женой своего мужа, а значит должна являть собой образец кротости и смирения.

Индийские девочки заранее готовятся быть покорными своим мужьям . Для них это норма поведения.

Особенности семейной жизни индийских женщин

Главное для любой женщины в Индии - это семья . Женщина - хранительница домашнего очага и прислужница у мужа. Если в доме нет служанок, то жена вынуждена вставать в четыре часа утра и готовить еду на весь день. Потом это будет сделать трудно, так как начинается жара.

Вообще брак определяет дальнейшую судьбу девушки. Выходя замуж, она как бы повышает свой социальный статус. Связано это с тем, что по традиции, индианка становится настоящим полноценным человеком только после замужества. Брак в Индии заключается один и навсегда .

Самое страшное для индийской женщины - остаться вдовой. Если с мужем что-то случается, это значит, что жена его не уберегла. Поэтому если женщина остается вдовой, от нее отворачиваются все, она должна соблюдать строгий пост и спать на голом полу. Встретить вдову - дурной знак. Однако даже в этом случае, женщина не должна оставаться без присмотра мужчины. Она либо возвращается в дом отца, либо за ней присматривает брат.

Раньше существовала традиция, когда жена в случае смерти мужа должна была совершить самоубийство, точнее, самосожжение. Однако, сейчас этот обряд официально запрещен, но если женщина проявит такое желание и заполнит нужные бумаги, она вольна это сделать.

Сейчас в крупных городах этой страны отношение к женщинам почти такое же, как и в европейских странах. Однако кое-где еще сохранились старые традиции.

Европейской женщине наверняка кажется, что индийская женщина просто не может быть счастлива при такой жизни. Однако стоит учитывать, что Индия - совершенно другой мир. Женщины испокон веков привыкли так жить. Свое счастье они находят в почитании своего мужа и любви к детям. Возможно, кое-чему нам стоит у этих женщин поучиться.

Специально для L adySpecial. ru - Мари Матвеюк