Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А

Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самый многочисленный, блещущий яркими талантами отряд просветителей сформировался во Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе. Недаром Маркс и Энгельс, говоря о Просвещении XVIII в., всегда подразумевают в первую очередь французское Просвещение.

Французский материализм - философское направление во Франции XVII-XVIII века, вдохновленное возрожденным эпикуреизмом. Кризис Средневековья породил интерес к античной мысли, в том числе к философии эпикуреизма. Французские материалисты (Гассенди, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Кондорсе, Ламетри, Кабанис, Нежон), вслед за итальянскими неоэпикурейцами (Лоренцо Валла), в основу своей философии ставили этику удовольствия как антитезу средневековой этики долга. Благодаря этому они получили имялибертинов или вольнодумцев. Отрицание Бога для них было не таким принципиальным моментом, как критика церкви. Их материализм иногда причудливо мог сочетаться с деизмом. Мотивом добра признавался разумный эгоизм. Разумный эгоизм был также философской основой мысли французских экономистов-физиократов.

Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши - форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,- восклицает Гельвеции,- которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».

Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784).Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.
Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств - это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773-1774).
Приведем одно характерное место:
«Гельвеций. Я рассматривал ум, гений и добродетель как продукт воспитания.
Дидро. Только воспитания?
Гельвеций. Эта мысль представляется мне все еще истинной.
Дидро. Она ложна, и в силу этого ее никогда не удастся доказать вполне убедительным образом.
Гельвеций. Со мной согласились в том, что воспитание имеет на гений и характер людей и народов большее влияние, чем это думали.
Дидро. И это все, в чем можно было согласиться с вами».
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.

На философию Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт; учение Декарта о знании лежит в основе всех гносеологических взглядов Локка. Достоверное знание, учил Декарт, состоит в усмотрении разумом ясных и очевидных отношений между ясными и раздельными идеями; где разум через сравнение идей не усматривает таких отношений, там может быть только мнение, а не знание; достоверные истины получаются разумом непосредственно или через вывод из других истин, почему знание бывает интуитивным и дедуктивным;дедукция совершается не через силлогизм, а через приведение сравниваемых идей к такому пункту, посредством которого отношение между ними становится очевидным; дедуктивное знание, слагающееся из интуиции, вполне достоверно, но так как оно в то же время зависит в некоторых отношениях и от памяти, то оно менее надежно, чем интуитивное знание. Во всем этом Локк вполне соглашается с Декартом; он принимает Декартово положение, что самая достоверная истина - это интуитивная истина нашего собственного существования .

В учении о субстанции Локк соглашается с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познается сама по себе; он возражает лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит, что мышление есть основной признак души. Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Локк расходится с Декартом в вопросе о происхождении идей. По мнению Локка, подробно развитому во второй книге «Опыта», все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. В первой книге «Опыта» Локк подробно и критически объясняет, почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт. Перечислив признаки, по которым идеи признаются врожденными, он показывает, что эти признаки вовсе не доказывают врожденности. Так например, всеобщее признание не доказывает врожденности, если можно указать на иное объяснение факта всеобщего признания, да и самая всеобщность признания известного принципа сомнительна. Даже если допустить, что некоторые принципы открываются нашим разумом, то это вовсе не доказывает их врожденности. Локк вовсе не отрицает, однако, что наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он признает вместе с Декартом два элемента познания - прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями .

Итак, Локк расходится с Декартом лишь в том, что признает вместо прирожденных потенций отдельных идей общие законы, приводящие разум к открытию достоверных истин, и затем не видит резкого различия между отвлечёнными и конкретными идеями. Если Декарт и Локк говорят о знании, по-видимому, различным языком, то причина этого заключается не в различии их воззрений, а в различии целей. Локк желал обратить внимание людей на опыт, а Декарта занимал более априорный элемент в человеческом знании .

Заметное, хотя и менее значительное влияние на воззрения Локка оказала психология Гоббса, у которого заимствован, например, порядок изложения «Опыта». Описывая процессы сравнения, Локк следует за Гоббсом; вместе с ним он утверждает, что отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие. В трактате о языке, то есть в третьей книге «Опыта», Локк развивает мысли Гоббса. В учении о воле Локк находится в сильнейшей зависимости от Гоббса; вместе с последним он учит, что стремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно. В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждает, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле .

Наконец, следует признать ещё и третье влияние на Локка, а именно влияние Ньютона. Итак, в Локке нельзя видеть самостоятельного и оригинального мыслителя; при всех крупных достоинствах его книги в ней есть некоторая двойственность и незаконченность, происходящая от того, что он находился под влиянием столь различных мыслителей; оттого-то и критика Локка во многих случаях (например, критика идеи субстанции и причинности) останавливается на полпути .

Общие принципы мировоззрения Локка сводились к следующему. Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. Все эти существа находятся в взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет свое определенное назначение. Назначение человека - познание и прославление Бога и благодаря этому - блаженство в этом и в ином мире .

Большая часть «Опыта» имеет теперь только историческое значение, хотя влияние Локка на позднейшую психологию несомненно. Хотя Локку как политическому писателю часто приходилось касаться вопросов нравственности, но специального трактата об этой отрасли философии у него нет. Мысли его о нравственности отличаются теми же свойствами, как и его психологические и гносеологические размышления: много здравого смысла, но нет истинной оригинальности и высоты. В письме к Молинэ (1696 год) Локк называет Евангелиетаким превосходным трактатом морали, что можно извинить человеческий разум, если он не занимается исследованиями этого рода. «Добродетель» , говорит Локк,«рассматриваемая как обязанность, есть не что иное как воля Бога, найденная естественным разумом; поэтому она имеет силу закона; что касается её содержания, то оно исключительно состоит в требовании делать добро себе и другим; напротив того, порок не представляет ничего иного, как стремление вредить себе и другим. Величайший порок - тот, который влечет за собой наиболее пагубные последствия; поэтому всякие преступления против общества гораздо более важны, чем преступления против частного лица. Многие действия, которые были бы вполне невинными в состоянии одиночества, естественно оказываются порочными в общественном строе» . В другом месте Локк говорит, что «человеку свойственно искать счастья и избегать страданий» . Счастье состоит во всем том, что нравится и удовлетворяет дух, страдание - во всем том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух. Предпочитать преходящее наслаждение наслаждению продолжительному, постоянному, значит быть врагом своего собственного счастья .

16. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо .

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей

французского Просвещения. Его теория Общественного договора существенно

отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.

Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной

гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях,

ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению

удерживает его от состояния "войны всех против всех". Однако, население

растет, меняются географические условия, развиваются способности и

потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной

собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и

притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается

постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и

беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в

гражданском мире - заключается Общественный договор, по которому власть

над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти,

по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта

свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения

Общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о

том, что носителем и источником власти является народ, который может и

должен свергать власти, нарушающие условия Общественного договора.

Суверенно не государство, суеверен народ. Народ творит законы, меняет их,

принимает новые.

Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит, по

мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и

ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов

ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется,

однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".

Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение

разумной воли народа, а точнее - человеческим учреждением или даже

изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее

достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все

силы. В результате "для нас всех вместе каждый член превращается в

нераздельную часть целого". Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть

не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской

общиной". Позднее - "Республикой или Политическим организмом". Члены этого

политического организма называют его "Государством, когда он пассивен,

Суверенитетом, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему

подобными".

Государство рассматривается Руссо как "условная личность", жизнь которой

заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с

самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества,

народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.

Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо,

согласно Общественному договору, "только общая воля может управлять силами

государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее

Народ, рассуждает мыслитель, не может лишить самого себя неотчуждаемого

права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда

являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их.

Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или

утверждаются путем проведения референдума самим народом.

Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется

также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому

поводу Руссо, всегда "хотят быть неограниченными". Хотя им издавна

твердили, что "самое лучшее средство стать таковыми - это снискать любовь

своих поданных", однако это правило при дворах всегда вызывало и будет

вызывать только насмешки"

Власть, возникающая из любви поданных, несомненно, наибольшая, но она

непрочна и условна. Поэтому "никогда не удовлетворяются ею государи".

Личный интерес любых повелителей состоит прежде всего в том, "чтобы народ

был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться". Конечно, замечает

мыслитель, если предположить, что поданные всегда будут оставаться

совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ

был могуществен, "дабы это могущество, будучи его собственным, сделало

государя грозным для соседей". Но так как интерес народа имеет "лишь

второстепенное и подчиненное значение" и так как оба предположения

несовместимы, то естественно, что "государи всегда предпочитают следовать

тому правилу, которое для них непосредственно выгодно".

Таким образом, у любого правителя всегда сохраняется свой собственный,

отличающийся от народного, интерес и соблазн сосредоточения в своих руках

как можно больше государственной власти. Последнее же приводит не только к

тому, что "расстояние между государем и народом становится слишком велико и

государству начинает недоставать внутренней связи", но и к тому, что в

политическом режиме устанавливаются признаки открытого игнорирования прав и

свобод народных масс, признаки деспотизма. В этих условиях, как следует из

Общественного договора по Руссо, народ может реализовать свое естественное

право на сопротивление. При этом, заключает он, восстание, которое

"приводит к убийству или свержение с престола какого-нибудь султана, это

акт столь же закономерный", как и те акты, посредством которых он только

что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных. "Одной только силой

он держался, одна только сила его и низвергает".

Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они

лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен

Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского

Из всего сказанного о естественно-правовой теории происхождения

государства и права следует, что ее сторонники исходят из того, что народ

обладает естественным, неотчуждаемым правом не только на сознание

государства на основе Общественного договора, но и на его защиту. Несмотря

на то, что научность договорной теории оценивалась достаточно неоднозначно

и противоречиво, вплоть до полного отрицания ее исторической

самостоятельности, тем не менее некоторые аспекты данной концепции нашли

свое реальное воплощение в практике государственного строительства.

Примером этого могут служить Соединенные Штаты Америки, которые в своей

конституции юридически закрепили договор между народами, входящими в их

состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана

внутреннего спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему

благосостоянию.

Томас Гоббс (1588-1649), английский философ 17 века, в своем известном

трактате "Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и

гражданского" впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в

определенной, четкой и рационалистической (то есть основывающейся на

аргументах разума) форме. По мнению Гоббса, появлению государства

предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной,

ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях.

Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми

же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле

"состояние войны всех против всех". Абсолютная свобода человека -

стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и

убийство человека человеком.

В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится

ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка

всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в

состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом

ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным

договором.

Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают

полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или

иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть

которого суверенна, то есть независима ни от каких внешних или внутренних

сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна,

государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры

принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была

абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.

Педагогические теории Ж.-Ж. Руссо.

Основные педагогические идеи:

Человек от рождения добр и готов к счастью, он наделен природными задатками, и назначение воспитания - сохранить и развить природные данные ребенка. Идеалом представляется неиспорченный обществом и воспитанием человек в его естественном состоянии.

Естественное воспитание осуществляется прежде всего природой, природа есть лучший учитель, все окружающее ребенка служит ему учебником. Уроки дает природа, а не люди. Чувственный опыт ребенка лежит в основе познания мира, на его основе воспитанник сам создает науку.

Свобода есть условие естественного воспитания, ребенок делает то, что ему захочется, а не то, что ему предписывают и приказывают. Но хочет он того, чего хочет от него воспитатель.

Воспитатель незаметно для ребенка возбуждает у него интерес к занятиям и желание учиться.

Ребенку ничего не навязывается: ни наука, ни правила поведения; но он, движимый интересом, приобретает опыт, из которого и формулируются выводы.

Чувственное познание и опыт становятся источниками научного знания, что ведет к развитию мышления. Развить ум ребенка и способность самому приобретать знания, а не вдолбить их готовыми - этой задачей следует руководствоваться в учении.

Воспитание есть деликатное, без применения насилия, направление свободной деятельности воспитуемого, развитие у него естественных задатков и возможностей.

Педагогическая теория Руссо никогда не была воплощена в том виде, в котором ее представлял автор, но он оставил идеи, воспринятые другими энтузиастами, развитые дальше и по-разному использованные в практике воспитания и обучения,

Роман-трактат «Эмиль, или О воспитании» является основным педагогическим сочинением Руссо, оно целиком посвящено изложению его взглядов на воспитание; в нем разумное воспитание понимается Руссо как способ - общественного переустройства, В романе действуют два персонажа - Эмиль (от рождения до 25 лет) и проведший с ним все эти годы воспитатель, выполняющий роль родителей. Эмиль воспитывается вдали от развращающего людей общества, вне социальной среды, на лоне природы.

Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году). Гельвеции

полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды. Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры. Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Под воспитанием Гельвеции «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...»1. Гельвеции заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Г. надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков. Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784). Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.

Дидро считал, что хорошие природные задатки имеются отнюдь не только у избранных; он, напротив, доказывал, что народ значительно чаще является носителем талантов, чем представители знати.

Так же как и Гельвеции, Дидро решительно критиковал французскую феодальную систему воспитания, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают воспитанием детей из народа, а привилегированные средние школы классического типа воспитывают только отвращение к наукам и делают ничтожные результаты.

Дени Дидро (1713-1784), французский философ, просветитель, писатель. Учился в иезуитском колледже, получил звание магистра искусств. Первые философские сочинения Дидро были сожжены по решению французского парламента (за критику христианской религии и церкви в духе деизм, был арестован за распрастранение "опасных мыслей"). В 1773-74г. посетил Россию, по предложению Екатерины 2 участвовал в разработке демократической программы воспитания и образования в России. Написал "План университета, или школы публичного преподавания наук для Российского правительства".

Виднейший представитель французского материализма 18в. Вдохновитель, организатор и один из основных авторов знаменитой "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел", главной задачей которого были пропаганда естественнонаучных знаний - сильнейшего оружия против традиционной идеологии. Д. Дидро высоко ценил роль воспитания в формировании человека. Он призывал в процессе воспитания учитывать его анатомо-физиологические особенности, а также социальные условия, в которых происходит становление личности. Дидро наметил новые принципы организации просвещения: всеобщность и бесплатность обучения, его бессословность, светскость. Высказал соображения о содержании учебного плана школы с учетом взаимосвязи и взаимозависимости наук. Он призывал ученых к составлению научно обоснованных учебников, предлагал дифференцированно подходить к обучению, поощрять способных учащихся. Особое внимание уделял подбору учителей, обладающих всеми необходимыми, по его мнению, качествами. К этим качествам он относил, прежде всего, глубокое знание предмета, честность, отзывчивость и любовь к детям.

Французские материалисты XVIII в. - Ламетри, Гельвеции, Дидро, Гольбах - несут свои идеи в широкие круги городского общества. Они непосредственно обращаются не к государям современной им Европы (хотя не упускают случая заинтересовать их своими взглядами) и не только к читателям из дворянства, но и к массе читателей из класса буржуазии. Французские материалисты опирались на широкое развитие свободомыслия в Англии. За яркими фигурами Ламетри, Гельвеция, Дидро, Гольбаха стоят не менее яркие и значительные по своему идейному влиянию фигуры английских просветителей Толанда, Тиндаля, Шефтсбери. Другим важным источником материалистических идей были для них механистический материализм физики Декарта, а также материалистическое учение Спинозы о природе, субстанции и ее атрибутах, о человеке, о душе и ее отношении к телу.
Французский материализм XVIII в. не просто продолжал материалистические традиции, порожденные общественно-историческим развитием Англии, Франции и Нидерландов, он развивал эти традиции дальше, выдвигал новые идеи. Для великих материалистов XVII в. главной научной опорой материалистической мысли были механика и астрономия. Для французских материалистов наряду с механикой такой опорой становятся также медицина, физиология и биология. Открытия и идеи Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и других выдающихся ученых образуют естественнонаучную основу философских обобщений французских материалистов XVIII в.

Философия французского материализма слагается из материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе.
Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри (1709-1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом и некоторыми естествоиспытателями - Бюффоном, Мопертюи и др.
Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Вопреки учению Декарта Ламетри не только стремился доказать одушевленность животных, но вместе с тем указывал на материальный характер самой одушевленности - животных и человека. Хотя для нас, утверждал Ламетри, в настоящее время еще непонятен механизм, посредством которого материя наделяется свойством ощущения, но несомненно, что все наши ощущения обусловлены связью чувства - при посредстве нервов - с материальным веществом мозга. Поэтому никакое ощущение и никакое изменение уже имеющегося ощущения не могут возникнуть без специфического изменения в соответствующем органе чувственного восприятия.
Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. «Система природы» - самое крупное из числа сочинений Гольбаха, посвященных теории материализма.
Главная мысль трактата - мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, "образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Последовательно опровергаются все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.
Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. В «Системе природы» различаются два рода движения: 1) движение материальных масс, благодаря которому тела переходят из одного места в другое; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии, т. е. от сочетания действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых состоит это тело. Ссылаясь на То-ланда, Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Во Вселенной все находится в движении. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать; если мы станем внимательно рассматривать ее части, то мы увидим, что нет ни одной из них, которая находилась бы в абсолютном покое. Те, которые представляются нам лишенными движения, на самом деле находятся в относительном покое. В противовес Декарту, учившему, что движение было сообщено материи богом, Гольбах утверждает, что природа получает свое движение от себя самой, ибо природа - великое целое, вне которого ничто не может существовать. Материя вечно движется, движение есть необходимый способ ее существования и источник таких ее первоначальных свойств, как протяженность, вес, непроницаемость, фигура и т. д.
Материалистическое понимание природы несовместимо с допущением каких бы то ни было сверхъестественных причин. По убеждению Гольбаха, в природе могут быть лишь естественные причины и действия. Все возникающие в ней движения следуют постоянным и необходимым законам. О тех законах явлений, которые ускользают от нашего наблюдения, мы по крайней мере можем судить по аналогии. Законы причинной связи так же универсальны, как универсально свойство движения в природе. Поэтому, если мы будем знать общие законы движения вещей или существ, нам достаточно будет разложения, или анализа, чтобы открыть движения, которые вступали в сочетание между собой, а опыт покажет следствия, которые мы можем ожидать от них. Над всеми связями причин и действий в природе господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо, согласно свойственной ей сущности. Благодаря движению целое вступает в сношение со своими частями, а последние - с целым. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность или целесообразность. Положение о необходимости Гольбах распространяет на поведение человека и на возникновение всех его ощущений и представлений. Учение это есть несомненно механистический материализм. Поведение человека в обществе и его действия это учение сводит к механической необходимости. О существовании особой закономерности и необходимости, порождаемой возникновением общества, французский материализм не подозревает.
Так как в природе все необходимо и так как ничто из того, что в ней находится, не может действовать иначе, чем оно действует, то отсюда Гольбах выводит отрицание случайности. В вихре пыли, поднятом бурным ветром, как бы он нам ни казался хаотичным, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно; каждая молекула имеет определенную причину, в силу которой она в каждый момент занимает именно то место, где она находится. Из теории всеобщего детерминизма Гольбах выводит и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.
Учение о природе, изложенное в «Системе природы» Гольбаха, получило свое дальнейшее развитие в работах самого выдающегося представителя французского материализма - пени Дидро (1713-1784). Дидро прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, в психологии, в теории познания, а также до атеизма в вопросах религии. Философские сочинения Дидро 40-50-х годов отчетливо отражают эту эволюцию. В написанных позже «Племяннике Рамо», «Разговоре Даламбера с Дидро» и в «Сне Даламбера» изложение теории материализма достигает наивысшей воодушевленности, прелести литературной формы, изобретательности и остроумия в аргументации. Одновременно с этими философскими сочинениями Дидро много писал по вопросам искусства, эстетики и художественной критики. В издававшихся им «Салонах», в переписке со скульптором Фальконе, в «Парадоксе об актере» он развил новую эстетику реализма, противопоставив ее теориям эпигонов классицизма и натуралистическому пониманию правды. Теоретические принципы эстетики Дидро стремился осуществлять в своих художественных произведениях - в романах и драмах.
Как и другие представители французского материализма, Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме нее и вне ее нет ничего.
Дидро внес в материалистическое учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. Сквозь его воззрения на органическую природу пробивается мысль о развитии, о связи протекающих в природе процессов. В ряде вопросов учение Дидро прорывает узкие рамки механистической метафизики. По мысли Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает, каждый момент он находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Отдельные черты диалектики у Дидро были высоко оценены Энгельсом.
Особое внимание Дидро привлекала проблема материалистического истолкования ощущений. Каким образом механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений? На этот вопрос могут быть два ответа: или ощущение появляется на известной ступени развития материи как нечто качественно новое, или же способность, аналогичная способности ощущения, должна быть признана свойством всякой материи независимо от формы материального тела и от степени его организации. Согласно последнему взгляду, организация определяет только вид одушевления, но не само качество одушевленности, которое принадлежит материи, как таковой.
Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. Как было выше указано, к этому взгляду склонялся уже Ламетри. Позднее непоследовательный материалист Робине (1735-1820), автор трактата «О природе», также отстаивал учение о всеобщей чувствительности природы и об органических зародышах как ее материальных первоэлементах.
Дидро не только выработал четкую формулировку этого учения, но, кроме того, опроверг обычно выдвигаемые против него аргументы. В «Разговоре Даламбера с Дидро» он доказывал, что признание того, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи.
Развивая этот взгляд, Дидро наметил материалистическую теорию психических функций, во многом предвосхитившую новейшее учение о рефлексах. По этой теории в способах общения животных и людей между собой нет ничего, кроме действий и звуков. Животное - инструмент, обладающий способностью ощущения. Люди тоже инструменты, одаренные способностью ощущения и памятью. Наши чувства - «клавиши», по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто ударяют по самим себе. В свое время Декарт вывел из сходных идей заключение, будто животные суть простые машины. По Дидро, из них следует другое. Человек, так же как и животные, заключает в своей организации нечто автоматическое, и автоматизм органических форм не только не лишен одушевленности, но предполагает возможность ощущения как всеобщее свойство материи. Из инертной материи, организованной известным образом, под воздействием другой материи, а также теплоты и движения возникает способность ощущения, жизни, памяти, сознания, эмоции, мышления. Учение это несовместимо с представлениями идеалистов о спонтанности мышления. По мнению Дидро, умозаключения выводим не мы:, все они выведены природой, мы только регистрируем соприкасающиеся, известные нам из опыта явления, между которыми существует необходимая или обусловленная связь. Признание независимого от сознания существования внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает, однако, что ощущения суть зеркально точные копии предметов. Уже Фр. Бэкон находил, что ум человека похож не на гладкое зеркало, а на зеркало шероховатое, в котором вещи отражаются не совсем точным образом. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между этими самыми представлениями и их названиями. Вместе с Локком и со всем механистическим материализмом XVII-XVIII вв. Дидро различает в вещах «первичные» качества, т. е. существующие в самих вещах и не зависящие от отношения к ним нашего сознания, и качества «вторичные», заключающиеся в отношениях предмета к другим вещам или к самому себе. Последние качества называются чувственными. По разъяснению Дидро, чувственные качества несходны с представлениями, которые о них создаются. Однако в отличие от Локка Дидро подчеркивает объективный характер и «вторичных» качеств, т. е. то, что они существуют независимо от сознания воспринимающего субъекта. На основе материалистического учения о природе французский материализм выдвинул учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Взгляд этот французские материалисты усвоили у Фр. Бэкона. Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники и промышленности в эволюции мцшления и познания. Условие возникновения всякого знания - возбуждение души, ощущение извне. Работа памяти, сохраняющей добытое знание, сводится к материальным органическим процессам.
Методами познания Дидро и другие французские материалисты признали эксперимент и наблюдение. Борясь против идеализма Лейбница, дуализма Декарта и богословия, французские материалисты, начиная с Ламетри, доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть если не полной достоверности, то по крайней мере высокой степени вероятности.
Обусловленность познания механизмом ощущений и физическими причинами не уменьшает значение языка в развитии интеллекта. В языке Ламетри видит систему знаков, изобретенных отдельными лицами и сообщенных людям посредством механической тренировки. В процессе понимания чужой речи французский материализм видит рефлекс мозга, возбужденного словами, наподобие того как скрипичная струна отзывается на удар по клавишу фортепьяно.
С установлением знаков, приуроченных к различным вещам, мозг начинает сравнивать эти знаки между собой и рассматривать отношения между ними. Мозг делает это с той же необходимостью, с какой, например, глаз видит предметы, когда воздействие их передается по нерву с периферии зрительного аппарата в мозг. Все идеи человеческого ума обусловлены наличием слов и знаков. В свою очередь все происходящее в душе сводится к деятельности воображения. Различные типы умственной одаренности суть лишь различные способы применения силы воображения.
В учении об обществе французские материалисты остаются еще, как и все домарксистские философы, идеалистами. Однако они выступают против идеалистически-теологического понимания истории человечества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве французские материалисты отстаивают детерминизм, т. е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Хотя человек - продукт внешних сил и физических условий, он все же не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Так как вменить человеку проступок - значит лишь приписать совершение этого проступка определенному лицу, то необходимость совершаемых человеком действий нисколько не исключает правомерности наказания. Общество наказывает за преступления, так как последние для общества вредны, и они не перестают быть вредными от того, что совершаются в силу необходимых законов. Далее, само наказание - сильнейшее средство предотвращения преступлений в будущем.
Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Как все существа, наделенные чувствами, человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Человек способен сравнивать различные удовольствия и выбирать из них наибольшие, а также ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.
Физические удовольствия - самые сильные, но они непостоянны и при избытке приносят вред. Поэтому предпочтения заслуживают удовольствия умственные - более прочные, длительные и более зависящие от самого человека. Строго говоря, исходной точкой мудрости должно быть не наслаждение, а руководимое разумом познание человеческой природы.
Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество, и из соединения их возникают новые отношения и новые обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит интерес частный. По учению Гольбаха и Гельвеция, правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.
Клод-Адриан Гельвеции (1715-1771) основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересом общественным. Обоснованию этой мысли Гельвеции посвятил трактат «Об уме». По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено более обширной общности или единого общества народов, связанного нравственными узами. Этот взгляд на общество должен стать, по мысли французских материалистов, побудительной причиной полного преобразования всей общественной жизни. Существующее состояние общества Гольбах и Гельвеции считают далеким от идеала. Этот идеал они видели не в «естественном состоянии», ибо природа сделала для человека невозможным изолированное существование и указала ему на взаимность пользы и выгод как на основу разумного общежития. Без взаимной пользы невозможно для человека никакое счастье. В силу общественного договора мы должны делать для других то, что мы желаем, чтобы и они для нас делали. При этом вытекающие из общественного договора обязанности имеют силу в отношении всякого человека независимо от того, к какой части общества он принадлежит. Отсюда французские материалисты, например Гольбах, выводили общие всем людям предписания человеколюбия, сострадания и т. д.
По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода - к своеволию, т. е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная - слабой. Средство избавления от недостатков существующих способов правления французские материалисты видят не в революции, а в просвещении общества. Руководимое мудрым правительством воспитание есть самое надежное средство дать народам чувства, таланты, мысли, добродетели, необходимые для процветания общества. При этом отдельные представители французского материализма оценивают роль воспитания по-разному. Гольбах считает целью воспитания переделку первоначального самобытного склада личности. Гельвеции видит в человеке существо, из которого благодаря воспитанию можно сделать все, что угодно. Природная данность темперамента не препятствует возможности, его изменения в любом направлении. Процесс воспитания человека оказывает решающее влияние на его физические, умственные и нравственные способности.
В мировоззрении французских материалистов важное место занимало доказательство независимости этики от религии и доказательство возможности высоконравственного общества, состоящего из атеистов. Это учение, а также доказательство несостоятельности всех верований и догматов религии особенно сильно шокировали современников. Не только Вольтер, считавший опасным для общества собственников прямые нападки на самый принцип религиозных верований, но даже такие люди, как Даламбер, соратник Дидро по Энциклопедии, осуждали атеизм и этику Гольбаха как учение хотя и возвышенное, но не имеющее опоры в философских принципах.

Дени Дидро - один из виднейших французских материалистов XVIII в. Как и все представители этого направления, Дидро был материалистом снизу (в объяснении природы) и идеалистом сверху (в трактовке общественных явлений). Он признавал материальность мира, считал движение неотделимым от материи, мир познаваемым, решительно выступал против религии.

Стоя на позициях материалистического сенсуализма, Дидро считал источником знания ощущения. Но в отличие от Гельвеция он не сводил к ним сложный. процесс познания, а признавал, что второй его ступенью является переработка ощущений разумом. Он также полагал, что “мнения правят миром”, и ошибочно связывал возможность переустройства общества не с революцией, а с изданием мудрых законов и распространением просвещения, правильным воспитанием. Свои мысли о воспитании он изложил в основном в произведении “Систематическое опровержение книги Гельвеция “О человеке”.

Дидро отвергал утверждение Гельвеция о всемогуществе воспитания и отсутствии у людей индивидуальных природных различий. Он стремился ограничить те крайние выводы, к которым пришел Гельвеций. Так, Дидро писал: “Он (Гельвеций) говорит: Воспитание значит все.

Дидро правильно утверждал, что благоприятными задатками наделены от природы все люди, а не только избранные. Дидро восставал против засилия в школах классического образования и на первый план выдвигал реальные знания; в средней школе, считал он, все учащиеся должны изучать математику, физику и естественные науки, а также гуманитарные предметы.

Клод Адриан Гельвеций - прославился как автор книги “Об уме”, которая вышла в 1758 г. и вызвала яростные нападки со стороны всех сил реакции, правящих кругов. Книга была запрещена и приговорена к сожжению. Еще более обстоятельно Гельвеций развил свои идеи в книге “О человеке, его умственных способностях и его воспитании”. Эту книгу, написанную в 1769 г., во избежание новых преследований Гельвеций завещал опубликовать только после его смерти, и она была издана в 1773 г.

В своих трудах Гельвеций впервые в истории педагогики довольно полно раскрыл факторы, формирующие человека. Как сенсуалист, он утверждал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятии, и сводил мышление к способности ощущать.

Важнейшим фактором формирования человека он считал влияние среды. Человек - продукт обстоятельств (общественной среды) и воспитания, утверждал Гельвеций. Атеист Гельвеций требовал, чтобы общественное воспитание было вырвано из рук духовенства и сделано безусловно светским. Резко осуждая схоластические методы обучения в феодальной школе, Гельвеций требовал, чтобы обучение было наглядным и строилось по возможности на личном опыте ребенка учебный материал, считал он, должен стать простым и понятным учащимся.

Гельвеций признавал право всех людей на образование, считал, что женщины должны получать равное с мужчинами образование. Гельвеций считал, что все люди с нормальной физической организацией обладают от природы равными способностями и возможностями к развитию. Он решительно отвергал реакционные мнения о неравенстве умственного развития людей, обусловленном их социальным происхождением, расовой или национальной принадлежностью. На самом деле, заявлял он, причина неравенства коренится в социальных условиях, не позволяющих большинству людей получить правильное воспитание, развить свои способности.

Франсуа Мари Вольтер (1694–1778). Известен как поэт, драматург, писатель, историк, философ. Вольтер не оставил специальных педагогических произведений, да и идеи воспитания достаточно редки в его творчестве, но вся его философия и вся его идеология стали фактической основой многих педагогических концепций, идей и установок в области воспитания и образования.

Среди французских философов-просветителей наиб последовательностью в своих взглядах и боевым хар-ом своих принципиальных позиций выделялись философы-материалисты. Они решительно выступали против феодальных гос-ых учреждений и против церкви, выковывали острое идеологическое оружие французской революции.

Франц материалисты были последовательными, активными борцами с религией , их атеистическое мировоззрение оказывало огромное влияние не только на современников, но и на последующие поколения.

Они стремились док-ть, что источниками религии явл невежество, рабство, деспотизм и рбман масс священнослужителями. Однако они не понимали соц сущности религии, не могли указать правильных путей борьбы с ней. Франц материалисты считали, что просвещение ликвидирует все суеверие. Наку, искусство, ремесла дают людям новые силы, оказывают им помощь в познании з-ов природы, кт должно привести их к отказу от религии.

Согласно учению франц материалистов в мире есть лишь материя, находящаяся в непосредственном движении, материя – физич реальность. Они признавали всеобщее взаимодействие в природе и движении как естественное св-во материи. Но франц материализм не выходил за рамки механического понимания движения и носил метафизический, созерцательный хар-р.

Франц материалисты считали воспит-е средством изменения обществ строя.

Пед-ие взгляды К.А. Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя.

Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом полагал, что все представления и понятия у чел-ка образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию чел-ка по влиянием среды , общественно-полит строя, господствующего в стране.

Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит чел-ие хар-ры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. Общественный интерес Гельвеций понимал с буржуазной позиции. Основу об-ва он видел в частной собственности.

Гельвеций считал необход сформулировать единую цель воспит-я для всех граждан.

Эта цель закл в стремлении к благу всего об-ва , к наиб удовольствию и счастью наиб кол-ва граждан. Надо воспитывать патриотов, кт в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации».

Гельвеций утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию , т.к. они рождаются с одинаковыми духовными способностями.

Также он считал, что чел-к формируется только под влиянием среды и воспит-я . При этом понятие «воспит-е» он трактовал очень широко. Гельвеций заявлял, что «воспит-е нас делает тем, чем мы есть…», и даже более: «Воспит-е может все». Как роль воспит-я, так и среды он переоценивал, полагая, что чел-к явл воспитанником всех окр его предметов, тех положений, в кт его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей.

Полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только наст людей, но и вообще здравомыслящего чел-ка. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу , сделать ее светской и гос-ой и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необход широкое просвещение народа , надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в рез-те просвещения и воспит-я будет создан чел-к, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист, патриот, чел-к, умеющий сочетать личное счастье с «благом нации».

Пед-ие взгляды Д. Дидро (1713-1784). Написал такие произведения, как «Письма о слепых в назидание зрячим», «Энциклопедия наук, искусств и ремесел».

Из всех франц философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным : он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.

Дидро придавал большое значение ощущениям, однако но не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом . Органы чувств – это только свидетели, суждение же есть рез-т деят-ти разума на основе полученных от них данных.

Дидро высоко оценивал роль воспит-я, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспит-е всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Чел-к» (1773-1774).

Он считал, что воспит-ем можно достигнуть многого, однако воспит-е развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспит-я возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспит-е будет учитывать физическую организацию чел-ка, его прир особенности.

Положение Дидро о значении, кт имеют прир различия людей в их развитии, о необход считаться в воспит-и с особенностями физич организации и психики ребенка заслуживают положительной оценки.

Дидро считал, что хорошие прир задатки имеются не только у избранных; он, напротив, доказывал, что народ значительно чаще явл носителем талантов, чем представители знати.

Он был сторонником просвещения широких народных масс , признавал его огромную освободительную роль. По словам Дидро, «просвещение дает чел-ку достоинство, и раб немедленно почувствует, что он не рожден для рабаства».

Так же как и Гельвеций, Дидро решительно критиковал франц феодальную систему воспит-я, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают воспит-ем детей из народа, а привилегированные средние школы классич типа воспитывают только отвращение к наукам и дают ничтожные рез-ты. Вся система обучения и воспит-я негодна, «необход изменить до самого основания метод народного образования».

Необход, чтобы в школах обучались все дети, вне зависимости от их соц принадлежности. Школы должны быть изъяты из ведения духовенства и сделаны гос-ми. Начальное образование должно быть бесплатным и обязательным, в школах следует установить общественное питание. Дидро требовал решительной перестройки средней школы. Он выступал против засилья в средних школах классич образования, считал необход обеспечить в них преподавание на научных основах матем, физики, химии, естествознания, астрономии, настаивал на осуществлении реального образования.

Дидро составил в 1775 году план организации в России народного образования на новых основах под наз «План университета для России» (подразумевая по универом всю ситему народного образования).